スペインの異端審問（1478–1834）、表向きはスペインの異端と戦うために設立された司法機関。実際には、スペインの異端審問は、新しく統一されたスペイン王国の君主制における権力の統合に役立ちましたが、悪名高い残忍な方法によってその目的を達成しました。
よくある質問
スペインの異端審問中に何人が亡くなりましたか？
1600年に始まったモリスコス（キリスト教徒としてバプテスマを受けていたスペインのイスラム教徒）の強制追放中に、数千人がトルケマダの下で火刑に処され、数万人が殺害されました。
グラナダ
この王国は、イスラム教徒のスペインの最後の面影を表しています。
スペインの異端審問はどのように機能しましたか？
異端審問官が地域で調査を開始したとき、異端審問官は通常、異端への関与を認めようとする人々に比較的軽い苦痛を申し出ます。それらの自白は、法廷に連れて来られた他の「異端者」を特定するために使用されました。この裁判では、被告人たちは身を守るための援助を受けず、彼らはしばしば自分たちに対する告発を知らなかったし、自白はしばしば強制、財産の没収、または拷問を通じて得られた。被告人が有罪となった場合、判決は精巧な公共の光景であるオートダフェで発表される。その後、被告人は刑の執行のために当局に引き渡される。
オートダフェ
auto-da-féの詳細をご覧ください。
スペインの異端審問はいつ終わったのですか？
スペインの女王摂政マリアクリスティーナデボルボンは、1834年7月15日にスペインの異端審問を廃止する命令を発行しました。教皇の異端審問-1542年に設立され、正式には聖ローマおよび異端審問の会、または聖職として知られていました-教皇によって再編成されましたパウロ6世は、1965年に信仰の教義のための会の名前を変更しました。これは、ローマキュリアの会衆の1つであり、主にローマカトリックの教義と教義の問題に関係しています。
誰もがスペインの異端審問を期待しましたか？
教皇ルキウス3世は1184年に最初の異端審問を宣言しました。スペインの異端審問が作成されるほぼ300年前であり、1252年に異端審問官に拷問の使用が許可されていました。これらの地域のユダヤ人は、迫害から逃れるためにキリスト教への改宗を宣言しました。これらのコンバーソスは知られるようになり、憎しみと軽蔑の標的のままであり、コルドバのスペイン当局は1473年の3日間の反コンバーソ暴力暴力の間に介入することは何もしませんでした。スペインの異端審問が1478年11月1日に作成されたとき、それは完全に予想外ではありませんでした。
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カトリック君主
フェルディナンドとイザベラの下でのスペインの統一とその後の権力の統合は、いかなる宗教的動機よりも異端審問に強い影響を及ぼしました。
モンティパイソンのフライングサーカス
このコメディグループは、国家が認めた宗教的迫害の歴史の中で最も暗い時期の1つを陽気なキャッチフレーズに変えました。
スペインの異端審問の台頭
中世の異端審問は13世紀のクリスチャンスペインで重要な役割を果たしましたが、ムーア人に対する闘争はイベリア半島の住民を忙しくさせ、彼らの信仰を強めるのに役立ちました。15世紀の終わり頃にレコンキスタがほぼ完成したとき、宗教的統一への欲求はますます顕著になりました。ヨーロッパ最大のスペインのユダヤ人人口は、すぐに標的になりました。
何世紀にもわたって、スペインのユダヤ人コミュニティは、反ユダヤ主義が時折浮上したものの、繁栄し、数と影響力が増大してきました。カスティーリャとレオンのヘンリー3世の治世（1390〜1406）の間、ユダヤ人は迫害の増大に直面し、キリスト教への改宗を迫られました。1391年のポグロムは特に残忍で、暴力の脅威がスペインのユダヤ人コミュニティにかかっていました。バプテスマと死の間の選択に直面して、キリスト教信仰への名目上の回心者の数はすぐに非常に大きくなりました。多くのユダヤ人が殺され、キリスト教の信念を採用した人々、いわゆるコンバーソス（スペイン語：「回心」）は、継続的な疑念と偏見に直面しました。さらに、改宗を宣言したが秘密裏に信仰を実践し続けたユダヤ人のかなりの人口が残った。マラノスとして知られているユダヤ教からの名目的な改宗者は、強制改宗を拒否した者よりも社会秩序に対する脅威がさらに大きいと認識されていました。アラゴンとカスティーリャがフェルディナンドとイザベラの結婚によって統合された後（1469年）、マラノスはクリスチャンスペインの存在に対する危険として非難されました。1478年に教皇シクストゥス4世はカトリック君主に問題に取り組む異端審問官を指名する権限を与える雄牛を発行しました。それは、スペインの主権者が団結のための闘争を教会に引き渡していたことを意味しませんでした。それどころか、彼らは異端審問を利用して、絶対的で中央集権的な体制を支援し、特にアラゴンの王権を強化しようとしました。セビリアで活動した最初のスペインの審問官は、シックストゥス4世が介入しようとしたほど深刻であることが判明しました。スペイン王冠は今や手に負えないほど貴重な武器を所持しており、異端審問の力を制限するための法王の努力は役に立たなかった。1483年に彼はスペイン政府からカスティーリャの大審問官（審問官）の命名を許可するように誘導され、その同じ年にアラゴン、バレンシア、カタロニアは異端審問の権限下に置かれました。
ピーク時の異端審問
壮大な異端審問官はスペインでの異端審問の責任者を務めました。彼がバチカンから受け取った教会の管轄区域は、彼に代理人を指名し、上訴を聞く権限を与えました。上訴の決定において、大審問官は5人のメンバーからなる評議会とコンサルタントによって支援された。これらの事務所はすべて、政府と大規模な審問官の間の合意によって満たされました。評議会は、特にフィリップ2世（1556–98）の治世中に再編された後、制度の効果的な管理をますます市民権の手に委ねました。クレメンス7世（1523–34）の教皇時代の後、司祭と司教は時々異端審問によって裁かれました。手順では、スペインの異端審問は中世の異端審問によく似ていました。スペインで最初の壮大な審問官はドミニカ共和国のトマスデトルケマダでした。彼の名前は異端審問に関連した残忍さと狂信の代名詞となった。トルケマダは犠牲者を脅迫するために拷問と没収を利用しました、そして彼の方法は司法手続きが意図的に残酷だった時代の産物でした。被告人の判決はオートダフェ（ポルトガル語：「信仰の行為」）で行われ、異端審問官の力の公の精巧な表現でした。非難された人々はしばしば王族を含む大勢の観衆の前に出され、その手続きは儀式化された、ほとんどお祭りのような質でした。トルケマダの在任中に危機に瀕した火傷の数は、異端審問のプロテスタント批評家によって誇張されましたが、それは一般的に約2,000であると推定されています。
トルケマダの要請で、フェルディナンドとイザベラは1492年3月31日に勅令を発行し、スペインのユダヤ人に亡命または洗礼の選択を与えました。その結果、160,000人を超えるユダヤ人がスペインから追放されました。ヒメネスデシスネロス枢機卿のフランシスコは、トルケマダがユダヤ人に向けたのと同じ熱意でイスラム教徒の抑圧を促進しました。1502年、彼はスペインの最後のイスラム教王国であるレコンキスタに陥るように、グラナダでのイスラムの禁止を命じた。イスラム教徒に対する迫害は、ヒメネスが大審問官に指名された1507年に加速しました。1526年にバレンシアとアラゴンのイスラム教徒が強制改宗し、その後スペインでイスラム教が禁止されました。異端審問はその後、以前バプテスマを受け入れていたスペインのイスラム教徒であるモリスコに注意を向けました。モリスコ文化の表現は1566年にフィリップ2世によって禁じられ、3年以内に異端審問による迫害はモリスコスとスペイン王冠の間の戦争を開く道に変わりました。モリスコは1571年にグラナダから追い出され、1614年までに約30万人がスペインから完全に追放された。
宗教改革がスペインに浸透し始めたとき、比較的少数のスペインのプロテスタントは異端審問によって排除されました。スペイン国内でプロテスタントの信仰を促進する疑いのある外国人も同様に暴力的な目的を達成しました。ユダヤ人とイスラム教徒の国、およびキリスト教に改宗したそれらの信仰の多くの元メンバーを大幅に追放したスペインの異端審問は、著名なローマカトリック教徒に注意を向けました。ロヨラの聖イグナチオは異端の疑いで2回逮捕され、トレドの大司教であるドミニカのバルトロメデカランサはほぼ17年間投獄されました。異端審問の正統性から分岐した名目上のキリスト教グループ、たとえば神秘的なアランブラド運動の信者やエラスミア主義の信奉者（人道主義者デジデリウスエラスムスの教えに影響を受けた精神的なキリスト教の信念体系）は、16日から17世紀。
