検閲

検閲の歴史

検閲の問題が古代世界、前近代、そして現代世界でどのように対処されてきたかを検討することは有益です。ここでは自治国家の現代の民主主義体制が唯一の合法的な体制であると想定しないように注意が必要です。むしろ、他の時間や場所でそのような問題について考え、行動した人のほとんどは、現代の民主党が彼らの中にいる傾向があるのと同じくらい人道的で賢明であると想定するのが賢明です。

古代ギリシャとローマ

古代ギリシャのコミュニティやローマでは当然のことながら、政権の性格やニーズに応じて市民が結成されました。これは、ホーマー、プルタルコス、タシトゥス、そしてギリシャの劇作家の物語に見られるように、強い志を持つ男性と女性の出現を妨げるものではありませんでした。しかし、たとえば、スパルタの市民は、コリントの市民よりもタフで無反射（そして確かに非伝達的）であることが明らかでした（悪名高い快楽と贅沢さへの開放性）。

都市国家の関心の範囲は、それが宗教的崇拝の確立と促進のために作成した条項に示されていました。「都市の神々」がすべての市民から尊重されることは、通常当然のことと考えられていました。宗教的儀式を主宰することは、一般に市民権の特権と見なされていました。したがって、一部の都市では、それは良好な状態の高齢者が奉仕することが期待できるオフィスでした。認識された共同体の崇拝に少なくとも外面的に従うことを拒否すると、苦しみにさらされます。そして、そのような問題について不適切に話した人々のために、法的制裁に裏打ちされた困難があるかもしれません。宗教的意見の力は、都市の神々を認めるのを拒絶した検察だけでなく、おそらく公共の事業を同時に行うことについてのその都市の頻繁な不本意（その明白な政治的または軍事的利益に関係なく）に見ることができます宗教的な暦、後援、または他のそのような標識が市民活動を禁じたとき。所有権の尊重を示すものは、ギリシャやローマの多くの男性が始められたものなどの宗教の謎が明らかに実践された秘密でした。そのため、構成されたものの正確な古代の記録はないようです。さまざまな謎。所有権の尊重は、アルパルコス（7世紀bce）が彼の命を救う臆病者を祝った詩によってスパルタで引き起こされた怒りにも見られるかもしれません。

アテネは、典型的なギリシャの都市よりもはるかにリベラルだったと言えます。これは、他の都市の統治者たちが、とりわけ公共事業について自由に議論しなかったことを示唆するものではありません。しかし、アテネでは、統治者は古代のほとんどの都市よりもはるかに多くの人口を含んでおり、言論の自由（政治的な目的のため）がそこから市民の私生活に流れ込みました。これは、おそらく最も良いことに、431 bceにペリクレスによって与えられた有名な葬式の演説で見ることができます。彼は指摘したアテナイ人は、公の議論は単に我慢するためのものであるとは考えなかった。むしろ、彼らは市の最善の利益は、集会の前に問題の完全な議論なしには提供され得ないと信じていました。アリストファネスの戯曲には、アテナイ人が明らかに慣れている政治の抑制されていない種類の議論が見られるかもしれません。（コメディに認可されたライセンスでは）日常の言説では許可されていないライセンスのある言葉で断言できる議論。

もちろん、アテナイの開放性の限界は、399紀元前のソクラテスの裁判、有罪判決、および処刑の際に見られます。彼は若者を堕落させ、都市が行った神々を認めなかっただけでなく、彼自身。プラトン共和国では、包括的である、特に芸術の検閲システムの説明も見られるかもしれません。さまざまな意見（特に、神々や想定される死の恐怖についての誤解）が阻止されるだけでなく、さまざまな有益な意見が真実であると示される必要なく奨励および保護されます。共和国や他の地域で言われていることの多くは、コミュニティの重要な意見は法律によって形作られる可能性があり、男性は公共の感性を害したり、共通の道徳を損なったり、コミュニティの制度を覆したりしたことを言ったことに対して罰せられる可能性があるという信念を反映しています。

プラトン共和国で説明されている包括的な「思考制御」のシステムを正当化する状況は、明らかにほとんど見られません。このように、ソクラテス自身は、悪い政権の都市が彼らの不正行為が疑われて修正されることを許さないことを認めるのと同じ対話（そしてプラトンの謝罪）で記録されます。そのような政権は、ローマ時代の善きローマ皇帝の時代、ネルバ（ce。30–98 ce）からMarcus Aurelius（121–180）までの時代と比較されるべきです。彼が望むどんな意見でも。

古代イスラエルと初期キリスト教

古代ギリシャとローマについて言えることの多くは、適切な改造を施して、古代イスラエルに適用することができました。イエスが遭遇した困難の物語と、彼が非難されるようになった犯罪は、ユダヤ人が宗教的遵守に関して、そして神の事柄について何が言えるか、何が言えないかに関して、ユダヤ人が受けた制限の種類を示しています。（そのようにして確立された抑制は、モーゼスマイモニデス[1135–1204]が彼の出版物で進んだ方法に反映され、多くの場合、デリケートなトピックの明確な議論ではなく「ヒント」に依存します。）彼がしてはならないことは、戒めによって予期されると言うことができます。「あなたはあなたの神、主の名を無駄にしてはならない。なぜなら、主は彼の名前を無駄にする人を罪のない者にされないからです」（出エジプト記20：7）。古代の見解では、発言してはならない神の名前があることもわかるでしょう。

意見と行動の両方を導き、日々の日常生活にまで及ぶこの生活様式は、何千年もの間ではないにしても、何世紀もの間人々を形作るのに役立たずにはいられなかったことは明らかです。しかし、知る立場にあり、行動する義務を負う人々が発言することが期待され、事実上そうすることを許可されていたことが明らかであるべきですが、慎重に彼らは時々進める義務がありました。したがって、預言者のネイサンは、バテシバを妻として確保するために自分がしたことについて、ダビデ王自身に挑戦しました（II Samuel 12：1–24）。以前の、おそらくもっと印象的な機会に、家父長アブラハムはソドムとゴモラが破壊から救われるかもしれない条件について神に挑戦しようとしました（創世記18：16–33）。神はアブラハムに譲歩をしました、そして、デイビッドはネイサンの権威の前に崩れました。しかし、単なる人間の側のそのような大胆さは、思慮深いことを根拠とする特定の道徳的原則を共有し尊重するように訓練されたコミュニティでのみ可能であり、実を結ぶ可能性があります。

旧約聖書が熱望する思いやりは、モーセによるイスラエルの人々への次の助言によって示唆されています（申命記4：5–6）。

見よ、わたしの神、主が命じられたように、法と条例をあなたがそれを手に入れるためにあなたが入っている土地でそれをするべきだと教えた。それらを維持し、それらを行います。それは、人々がこれらの法令をすべて聞くと、「確かに、この偉大な国は賢明で理解のある人々である」と言うあなたの知恵と人々の視界におけるあなたの理解です。

このアプローチは、検閲に対する現代の議論に非常に重要であった保証の基礎を提供すると見なすことができます（ヨハネ8:32）：「そして、あなたは真実を知り、真実はあなたを自由にするでしょう。」検閲に対するさらなる聖書的権威は、使徒行伝4：13–21に記述されているような「言論の自由」ドラマに見られるかもしれません。

一つの考えまたは信じられたすべてを言うことは、クリスチャン以前の作家によって潜在的に無責任または不道徳であるとみなされたことを覚えておく必要があります：社会的影響が抑制の必要性を要求しました。しかし、クリスチャンの作家たちは、すべてのことを信仰の欠かすことのできない証言とするよう呼びかけました。一時的な社会的配慮は、彼らが以前持っていた範囲で、そのような自由の行使、実際にそのような義務を非常に親密に行うことを妨げるものではありませんでした魂の永遠の福祉に関連しています。したがって、私たちは個人の励まし、つまり結局は組織化された宗教自体に反対し、根本的な自己耽溺を正当化した個性の励ましを見る。