最初の弟子
彼は自分が理解したことは非常に深遠で、他の人が理解するのが難しいことを知っていたので、彼は次に何をすべきかについて確信がありませんでした。ブラフマー神は天国から降りて教えてくれるように頼み、人間はさまざまな発達段階にあり、その一部は彼の教えから利益を得るであろうと指摘しました。その結果、仏陀は最も適切な学生は彼の最初の瞑想の教師であると結論付けました、しかし彼は彼らが死んだと神に知らされました。彼は禁欲主義の実践において、5人の元同志の次を思いました。仏陀は彼の透視によって、彼らがバラナシ（バナラス）の外のサルナートにあるシカ公園に住んでいると判断しました。彼は歩き始め、歩き回っている禁欲主義者と会い、挨拶を交わした。彼が悟りを開いたので、神々にさえも圧倒されたと彼が男に説明したとき、男は無関心で答えました。
仏教
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仏（サンスクリット語：「目覚めた者」）の教えから、6月中旬から6月の間にインド北部に住んでいた教師
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5人の禁欲主義者は彼が自己屈辱をあきらめたので仏を無視することに同意しましたが、彼らは彼のカリスマ性によって彼に立ち上がり、彼に挨拶することを強いられました。彼らは仏を残してから彼が何を理解していたかを仏に尋ねました。彼はそれらを教えることで、または伝統の言葉で、「ダルマの車輪を動かして」反応した。（ダルマには幅広い意味がありますが、ここでは仏教の教えや教えを指します。）最初の説教で、仏は自己耽溺と自己非難の極端な中間点について話し、両方を次のように説明しました無益。彼は次に、「四つの高貴な真実」として知られるようになったものに目を向け、おそらくより正確に「[霊的に]貴族の4つの真実」として表現されました。他の談話でより完全に詳述されているように、最初は苦しみの真実であり、それは再生のすべての領域における存在は苦しみによって特徴付けられると考えています。人間特有の苦しみは、誕生、老化、病気、死、友達を失うこと、敵に遭遇すること、欲しいものを見つけられないこと、望まないものを見つけることです。2番目の真実は、この苦しみの原因を、将来、肉体的および精神的な痛みとして体現するカルマを生み出す、身体、言語、および心の非美徳で否定的な行為であることを示しています。これらの行為は、欲望、憎しみ、無知、心身の永久的な構成要素の中に永続的で自律的な自己があるという誤った信念を含むクレシャ（苦痛）と呼ばれる否定的な精神状態によって動機付けられます。3番目の真実は、禁煙の真実であり、ニルヴァーナと呼ばれる苦しみを超えた国家の仮定です。欲望や憎しみの動機となる無知が解消されれば、否定的な行為は行われず、将来の苦しみは生まれません。そのような推論は将来の否定的な行為の防止を可能にしますが、それはまだ実を結ぶ前の生涯で蓄積された否定的なカルマの膨大な蓄積を説明するようには見えません。しかし、高濃度で栽培されたとき、自己の欠如に対する洞察は非常に強力であり、将来の生涯にわたってすべての種子を破壊することもあると言われています。停止は、苦しみの原因の破壊と将来の苦しみの不可能の両方の実現を伴います。しかし、そのような状態の存在は、それを達成する方法がなければ仮説のままであり、4番目の真実、パスはその方法です。道は、多くの場合、倫理、瞑想、知恵の3つのトレーニングとして、多くの方法で描かれました。ブッダは最初の説教で、正しい見方、正しい態度、正しい発言、正しい行動、正しい生活、正しい努力、正しいマインドフルネス、正しい瞑想の八つの道について説明しました。最初の説教の数日後、仏陀は無我（アナトマン）の教義を示しました。その時点で、5人の禁欲主義者は、再生から解放され、死後涅槃に入ります。彼らは僧侶のコミュニティであるサンガの最初のメンバーになりました。
悟りの後の期間
仏陀はすぐに多くの弟子を惹きつけ、時には他の教師とその信者を改宗させました。その結果、彼の名声は広がり始めました。仏陀の父親は、息子が大放棄で亡くならずに仏となったと聞いたとき、王は息子に9人の代表団を送り、彼をカピラヴァスツに帰るように招待しました。しかし、招待を伝える代わりに、彼らは仏の弟子たちに加わり、逮捕されました。仏陀は10代の宅配便（また、アラハになった）に説得されて街に戻り、氏族の長老たちから軽蔑された。したがって、仏陀は空中に昇り、火と水が彼の体から同時に出ました。この行為により、彼の親戚は敬意をもって応答しました。彼らは正午の食事に彼を招待するべきだと知りませんでしたので、仏は父の宮殿に行く代わりに戸口から戸口に物乞いをしました。これは彼の父に大きな悔しさを引き起こしました、しかし仏陀はこれが過去の仏の慣習であったと説明しました。
彼の妻Yashodharaは彼の不在の間彼に忠実であり続けました。彼が宮殿に戻ったとき、彼女は彼に挨拶するために出かけませんでした、しかし、仏は彼女の美徳を認めて彼女に来るべきであると言いました。仏はそうしました、そして、しばしば語られる場面で、彼女は彼の前に頭を下げ、頭を彼の足に置きました。彼女は最終的に修道女のオーダーに入り、アラートになりました。彼女は彼らの幼い息子ラフラを父親に送って彼の愛国を求めました、そして仏陀は彼に僧侶として叙任させることで応えました。これは仏の父を落胆させ、彼は若い王子が世界を放棄したときに彼が感じた大きな痛みを仏に説明しました。したがって、彼は将来息子が両親の許可を得てのみ叙階されることを求めた。仏陀はこれを修道院秩序の規則の一つにしました。
ブッダは、彼の啓蒙主義がインド北東部の弟子のグループと一緒に旅行してから45年間を費やし、耳を傾ける人々にダルマを教え、時々（そして仏教の情報によれば、常に他の宗派からの師を打ち負かして）すべての社会階級の信者。一部の人には彼は避難の習慣を教えました。一部の人には彼は5つの教訓を教えました（人間を殺したり、盗んだり、性的違法行為に従事したり、嘘をついたり、毒物を使用したりしないでください）。そして瞑想の方法を教えた人もいます。しかし仏陀の信奉者の大多数は世界を放棄せず、平凡な生活を続けていました。世帯から出て弟子になることを決めた人々は、僧侶のコミュニティであるサンガに参加しました。彼の未亡人の継母、マハプラジャパティ、および夫が僧侶になった女性の要請により、仏陀は修道女の修道会も設立しました。僧侶たちは、神と人間の利益のためにダルマを教えるために派遣されました。仏陀は同じことをしました：彼は毎日彼の全知の目で世界を調査し、彼の利益になるかもしれないものを見つけました。そしてしばしば彼の超常的な力によって彼らに行きました。
仏とその僧侶達は、初期には四季折々にさまよったと言われていますが、最終的には梅雨の時期（インド北部、7月中旬〜10月中旬）に一か所にとどまる習慣を取り入れました。後援者は彼らのために避難所を建てました、そして、梅雨の終わりは僧侶に食物と食料（特にローブのための布）の供物を作るための特別な機会をマークするようになりました。これらの避難所は、年間を通じて人が住む修道院に発展しました。仏が彼の時間の多くを費やして多くの談話を提供したシュラヴァスティ（サヴァティ）の都市のジェタヴァナ修道院は、裕福な銀行家アナタピンダダ（パリ：アナタピンディカ）によって仏に寄贈されました。
仏陀の権威は、彼の信者の間でさえ、挑戦されませんでした。僧侶に要求される禁欲主義の程度に関して論争が生じた。仏のいとこであるデヴァダッタは、仏によって助言されたものよりも厳格な規律を支持する派閥を率いていました。たとえば、僧侶は野外に住み、肉を決して食べないことを要求しました。仏陀が後継者としてデヴァダッタを指名することを拒否したとき、デヴァダッタは彼を3回殺そうとしました。彼は最初に仏を排除するために暗殺者を雇った。デヴァダッタは後に彼に岩を転がしましたが、岩は仏陀の足をかすめただけでした。彼はまた野生の象を踏みつけに踏みにじりましたが、象は自分の担当に立ち止まり、仏の足でお辞儀をしました。修道院の僧侶の間で、洗面所での礼儀作法の軽度の違反をめぐって、別の分裂が生じました。紛争を解決することができなかった仏は、雨季全体にわたって象と一緒に暮らすために森に引退しました。
