ホーリーネス運動アメリカ史

聖化運動、19世紀にアメリカのプロテスタント教会の間で生じた宗教運動で、改宗後の体験を中心とした聖化の教義が特徴です。この時期に生まれた数多くの聖教会は、準メソジスト派からペンテコステ派教会に似たグループまでさまざまです。

ある意味では、この動きは、メソジストの創設者であるクリスチャンに「完璧」を求めたジョンウェスリーにさかのぼります。完璧さは、完全にクリスチャンであることを望んだすべての人々の目標でした。それは、罪を赦す（正当化する）のに十分なほど優れた神は、罪人を聖人に変える（聖別する）のに十分なほど偉大であり、それゆえ彼らを外の罪から、そして「邪悪な思考と気性」から解放することを可能にすることを意味しました。短い、ある程度の神聖さを達成するために。

植民地時代のアメリカのメソジスト主義のモットーは、当初から「これらの国々にキリスト教の聖性を広めること」でした。しかし実際には、神聖と完全主義の教義は、19世紀初頭の数十年間、アメリカのメソジストによってほとんど無視されていました。1843年に、約24の牧師がメソジスト聖公会から撤退し、ウェズリアンメソジストチャーチオブアメリカを設立しました。中西部と南部の農村地域からのかなりの数のプロテスタントがホーリネス運動に参加していた。これらの人々は、厳格な服装と行動の規範を好みました。彼らのほとんどは、富、社会的名声、および宗教的形式主義に夢中になっているとされる「表面的で、偽りで、流行の」クリスチャンにほとんど同情していませんでした。

1880年から第一次世界大戦の間に、多くの新しい神聖グループが出現しました。神の教会（インディアナ州アンダーソン）などのいくつかは、官僚主義の宗派主義に抗議するために設立されました。キリスト教と宣教の同盟やナザレ派教会などの他のものは、プロテスタント主義の主流を代表する中産階級の会衆によってしばしば無視された都市の貧困層の精神的および社会的ニーズに応える傾向がありました。これらのほとんどすべての聖体は、付随する聖化の二次祝福体験の宣言、世俗的な価値観からの分離の生活、実践的な聖性への執着を促進するために生まれました。より大きな宗派で承認されています。

これらの新しく出現したホーリネスグループのほとんどは、限られたローカルまたは地域の影響力を持つ運命にありましたが、それらのいくつかは、持続的な成長のための驚くべき能力を示しました。これらの中には、「古い」宗派であるウェスリアンメソジスト教会と北アメリカ自由メソジスト教会（1860年創設）だけでなく、新しい教会も含まれます。それは、神の教会（アンダーソン、インディアナ州）、キリスト教と宣教師同盟、救世軍とナザレ派教会。ナザレ派教会は、そのメンバーがホーリネス運動の全メンバーのほぼ3分の1を占めており、その最も影響力のある代表者として一般に認識されています。

19世紀のピエティシズムとリバイバル主義の影響を受けた現代の聖教会は、メソジストの前身よりも原理主義に近い傾向があります。彼らの信条を調べると、「全体的なインスピレーション」（聖書の口頭によるインスピレーション）、「人類全体に対するキリストの贖い」、「個人的なキリストの再臨」などの保守的な福音主義的信念の証拠に出会います。ナザレ派教会とキリスト教および宣教同盟のいくつかの教会の教義の声明では、神の癒しと異言で話すペンテコステの経験についての簡単な暗示が現れています。ただし、これらは、聖霊教会をペンテコステ派の運動と同一視するための十分な根拠として解釈されるべきではありません。これに対して、実際には、多くの神聖グループが調査しました。