視覚芸術におけるイエス
絵画と彫刻
偶像破壊
西洋美術におけるイエスの姿の支配的な地位を考えると、キリストの絵の描写がキリスト教教会の初期の数世紀の間にかなりの議論の問題であったことはおそらく驚くべきことです。したがって、リヨンの司教である聖イレナエウス、アレクサンドリアのクレメントなどの2世紀の神学者たちは、神が絵画表現で捕らえられる可能性があるという考えを否定しましたが、6世紀の教皇グレゴリー1世は、画像が文盲の聖書であることを認めました。神学的には、問題は、イエスの芸術的表現の中でイエスの神性と人間性の豊かさをどのように表現するかでした。イエスの神性と人間の性格は別のものであると主張したイエスの人間性を描写することは、ネストリウス異端を支持する危険を冒しました。同様に、イエスの神性を描写することは、異端主義の異端主義を支持する危険を冒し、それはイエスの神性を人類の見かけ上の犠牲で強調した。これらの懸念に加えて、初期のキリスト教では、神の表現を偶像崇拝または異教であると見なす傾向が強く、画像の使用に反対する人々はそれらに対する聖書の禁止を指摘しました。別の問題は、イエスの写真が特定の虐待を助長する可能性でした。そのような写真の絵の具を聖体のパンやワインと混ぜて魔法の薬を作るなどです。
イエスの絵による表現を強力にサポートした最初の司教会議は、クイニセクト評議会（692）であり、そのような表現は信者にとって霊的に役立つと主張し、「これから私たちの神キリストは人間の姿で表現されなければならない」と宣言しました。皇帝ユスティニアヌス2世はすぐに皇帝の金貨にイエスの肖像画を載せましたが、後継者たちは伝統的な皇帝の肖像画を復元しました。8世紀の皇帝、レオIII、イサウリアン、コンスタンティヌス5世は、神聖像を描写しようとするのは不適切であると信じ、偶像崩壊の政策を開始しました。教会の第7エキュメニカル評議会、第2ニカイア評議会が画像の正当性を確認したとき（追加の評議会）は、偶像破壊論争として知られる、擁護者と画像のイメージを却下した人々の間の激しい不一致が一時的に解決されました843は、帝国の偶像崩壊の第2波の後、恒久的な解決策を提供しました。したがって、787年以降、キリスト教の両方の部分がイエスの肖像の神学的正当性を採用し、その後に続いたのはこの肯定の芸術的な展開でした。
