小説

用途

人生の解釈

小説は、道や道徳劇のように教訓的であるとは期待されていません。それにもかかわらず、さまざまな程度の暗黙のうちに、架空の芸術の「純粋な」作品でさえ、人生の哲学を伝えます。主に優れた娯楽として設計されたジェーンオースティンの小説は、イギリスの田舎の家族の快適な礼儀作法が、あまりにも深刻ではないお金の不足によって、一時的にうまくいかない恋愛によってのみ邪魔される、望ましい秩序ある存在を意味します。そして、自己中心の愚かさの侵入によって。善は、その善のために報われなければ、永久的な不正に苦しむことはありません。人生は、ジェーンオースティンの小説だけでなく、ブルジョア時代の英米小説の流れ全体にも、根本的に合理的でまともなものとして見られています。間違いが犯されると、通常罰せられます。したがって、オスカーワイルドの演劇「本気であることの重要性」（1895）でミスプリズムの総括を満たし、小説では良いキャラクターは幸福に終わり、悪いキャラクターは不幸に終わります。なぜそれがフィクションと呼ばれるのか」

19世紀のフランスを起源とするこの種の現実的なフィクションは、コインの反対側を選択しました。これは、人生には正義がなく、悪と愚か者が勝たなければならないことを示しています。トーマスハーディの小説には、ブルジョアパングロジアニズムの修正として受け取られる悲観論があります。宇宙はほとんどあり得ない悪意のあるものとして提示されているため、ヴォルテールのカンディド（1759）ですべてが最高の状態で起こるという哲学です。この伝統は病的であると見なされて、ほとんどの人気の小説家によって故意に無視されました。フランスのフランソワモーリアック、イギリスのグラハムグリーンなどの「カトリック」小説家は、人間の規範では説明できないが、不可解な神の計画の観点からは容認できるが、生命は神秘的で、間違っていて邪悪で不公平であると考えています。19世紀の科学の不可知論と決定論に大きく関係した現実的な悲観論の時期と小説への神学的な悪の導入との間で、HGウェルズなどの作家は楽観的な自由主義に基づいてフィクションを作成しようとしました。反応として、DHローレンスとアーネストヘミングウェイの小説には「自然人」の描写がありました。

ほとんどの場合、第二次世界大戦以降のアメリカとヨーロッパのフィクションに共通する生命観は、神学者であれ、フランスの実存主義者、特にジャンポールサルトルによって発見されたブランドであれ、悪の存在を推測し、人間は不完全であり、おそらくばかげた人生。旧共産主義ヨーロッパのフィクションは非常に異なる仮定に基づいていました。幻滅した民主主義の読者にとって、その集団的な楽観主義はナイーブで昔ながらのようです。かつてソビエト連邦ではフィクションの審美的評価がイデオロギー的判断に取って代わられたことに注意されたい。したがって、人気のイギリス人作家AJクローニンの作品は、個人的な悲劇を資本主義的な悪名の発散として描写しているように見えるため、コンラッド、ジェームズ、およびそれらの仲間の作品よりも高く評価されました。