ペルーと中央アンデス
探検家は1520年代に中央アンデスに入り始め、約1531年にスペインのフランシスコピサロはペルーのインカ帝国に入りました。陶器と金属加工におけるインカの伝統は接触後も続いた。依然として多数のインドの人々はまた、テキスタイルを織り続け、儀式で乾杯するために木製のコップを彫り続けました。これらのカップに適用された絵画は、スペインの芸術的伝統との接触により、はるかに自然なものになりました。被験者には、ヨーロッパ、アフリカ、インディアンの3つのグループを組み込んだインカの支配者とシーンの画像が含まれ、その後ペルーに定住しました。コロンブス以前の時代には、アンデスの織物の織物は、交流、儀式、社会的地位の主要な要素でした。テキスタイルは現在も重要なハイランドインディアンクラフトです。征服前のインカ帝国のより幾何学的なデザインは、スペイン当局の異議なしに続けることができましたが、太陽の神を指すディスクは削除する必要がありました。多くの場合、ヨーロッパの民間伝承のより典型的な植物や花のモチーフが、スペースフィラーとして使用されました。
アンデス中央部の熟練した先住民の専門家によって実践された他の工芸品は、ローマカトリック教会とスペインの寡頭政治の奉仕により、小さな装飾芸術に改造されました。アンデスの王国で儀式用に使用されていた金属加工は、アンデスで採掘された豊富な原材料を使用して、ペルーの銀細工に適用されました。建築の彫刻や埋葬に使用されるコロンブス以前の木彫りの伝統は、説教壇、聖歌隊の屋台、リテーブル、グリルスクリーンなどの教会のニーズにも当てられました。
この地域のネイティブアーティストは、ヨーロッパのトレンドを反映するようにテクニックやスタイルを適応させることがよくありました。コーデックスフロレンティーノに相当するレポートは、キリスト教化されたインカの貴族の息子であるフェリペグアマンポマデアヤラによって筆記され、ヨーロッパの紙に描かれました。そして、「良い政府」（略して王への手紙として翻訳された）は、植民地政府での虐待についてスペインのフィリップ3世に警告する試みでした。彼の人々の価値を記録するために、アーティストは、伝説的な始まりからスペイン人による虐待までのインカの歴史を絵で描きましたが、ヨーロッパの基準ではナイーブですが、一点透視、深さを示すためのサイズの縮小などのヨーロッパの慣習を示しています、空間内のオブジェクトの重なり、および面の4分の3のビュー。彼の絵は、帝国の4つの地区の人々の違いを注意深く示しており、元インカ帝国の時代からの最も信頼できる現存する生活の描写です。
南アメリカ初期
スペインは16世紀初頭までにメソアメリカとペルーにその地位を確立しましたが、その他の南アメリカの大部分は比較的未踏のままでした。1543年、スペインはペルーとその支配下にある南米の土地（現在のパナマ、コロンビア、エクアドル、パラグアイ、アルゼンチン、ウルグアイ、ボリビアの大部分、そして時にはベネズエラを含む）を管理するために、ペルーの総督官邸を設立しました。スペインはペルーとその膨大な量の銀をその最大の保有地であると考えていたため、これらの初期の頃には他の南米の土地に重点を置いていませんでした。一方で、ブラジルを数十年にわたって主に縁辺の交易所として扱った後、1548年にポルトガルはそこに明確な王立政府を設立し始めました。
南アメリカのほとんどの地域では、ヨーロッパ先住民との接触直後から、先住民社会によって作られた芸術はほとんど存続していません。コロンビア北東部のタイロナ地域にあるいくつかの木製の仮面は、コロンブス以前の文化とその彫刻様式の継続を示唆しています。18世紀にアマゾンの上流地域でスペイン国王のために羽飾りが集められ、疑いなく既存のものであり、今日でもアマゾンの人々の間で知られている芸術形式が記録されています。これらの芸術の腐りやすい性質はそれらの希少性を説明するのを助けます、そしてこれらのより豊かでない地域のスペインの植民者による関心の欠如はそうです。エクアドルとコロンビアに紡錘形の渦巻が存在することは、これらの民族にも家畜化された綿を織る豊かな伝統があることを示唆していますが、この地域のかなりの降雨により、この有機材料のほとんどの残骸が腐りました。コロンビア以前の伝統を示すために残っているのは、高地の洞窟からのごくわずかな遺跡だけです。
金細工もこの地域の主要な芸術形式でしたが、スペイン人によってすぐに採用され、原住民には拒否されました。南アメリカの北アンデス地域の首長国の傑出した芸術には、陶器や、座席や彫像の彫刻（ただし、一般的には建築ではない）が含まれます。ビーズや銀などのヨーロッパの貿易品の到着は、ビーズやお守りの穴あけや磨きなどの時間のかかる細工の伝統に取って代わりました。アボリジニの比喩的なお守りは、ローマカトリックの宗教と対立する図像を持っていることが多く、したがって、身に着けることは受け入れられないと見なされていました。
この地域の原住民は収集も管理も簡単ではなかったため、奴隷は早い時期から輸入されました。アフリカ系のブラジル人は、現代のナイジェリアのヨルバとベナンのオリシャ神崇拝に密接に基づいて、Candombléとして知られる宗教システムを開発しました。バイア周辺の19世紀後半から20世紀初頭にさかのぼる特定の神々の木製彫刻は、より宗教的に寛容なポルトガル人によって許可されたが、より保守的なスペイン人によって後に打ち抜かれた、現在は消滅した植民地の伝統の例を反映している可能性があります。この伝統では、モデル化された土台の上に多数のパワーオブジェクトが組み立てられるヨルバの習慣を連想させる方法で、家庭に祭壇が設置されていたでしょう。サンテリアとして知られているカリブ海の同様の宗教システムは、支配的なローマカトリック信仰にさらに同化されました。オリシャの視覚表現は、ヨルバ神々の典型的な表現の主要な特徴を保持していますが、より一般的な聖人のイメージの形をとっています。
マルーンと呼ばれる奴隷の暴走集団は、コロンビアの内陸低地や内陸スリナムなど、熱帯林のより住みにくい地域に合流しました。これらの地域でさまざまなアフリカの民族と文化のグループが融合し、木彫りと織物織りのサハラ以南の伝統を再現しました。これらの文化は、オランダが17世紀に植民地を設立した直後に形成され始めたに違いありませんが、この伝統から生き残った研究は19世紀にまでさかのぼります。
