寛容社会学

寛容、一般的な規範やポリシーに反対することに対する懲罰的な制裁を課すことの拒否、または不承認な行動を妨害しないように意図的に選択すること。忍容性は、個人、コミュニティ、または政府によって、さまざまな理由で示されることがあります。歴史の中で寛容の例を見つけることができますが、学者は一般的にその近代的なルーツを16世紀と17世紀の宗教的少数派の闘争に位置付け、国家迫害から自由に崇拝する権利を達成しています。したがって、寛容は長い間、リベラルな政治理論と実践の重要な美徳であると見なされてきました。ジョンロック、ジョンスチュアートミル、ジョンロールズなどの重要な政治哲学者によって承認され、現代のさまざまな政治的および法的法律の中心となっています人種、性別、性的指向に関するものを含む議論。

否定的な自由としての寛容

寛容という用語はラテン語の動詞の容認に由来し、「耐える」または「耐える」というものであり、不承認と許可からなる2段階のプロセスが含まれます。それを妨害したり抑制したりしないでください。たとえば、与党エリートは、型破りな宗教を根本的に誤ったものと見なし、その教義を完全に誤ったものと見なし、それにもかかわらず、支持者が法的処罰のないことを公言する権利を支持する場合があります。同様に、同性愛に反対する人は、自由または平等を理由に、性的指向に基づく差別を禁止する法律を支持する可能性があります。社会の特定の領域での許容の達成には、個人や政府が、人気のないグループを保護する意欲が関わっています。

承認や受け入れなどのより広範な用語と比較すると、許容範囲はかなり最小限です。英国の哲学者イザヤベルリンが「否定的な自由」と呼んだものの一種として、非干渉または個々の行動に外部からの制約がないことを特徴として、寛容は歴史的に一方では迫害と完全な自由と平等の間のどこかに落ちる傾向がありましたその他。しかし、この最小限の否定的な用語は、不人気な少数派の政治的権利に対する幅広い理解に代わって長引く闘争において重要な役割を果たしてきました。寛容主義政治は、保護された社会的空間を自分たちのために切り開くようなグループにある種の足がかりを提供しようとしています。それは、現代社会における多様性の現実と永続性の両方の認識を表しています。この意味で、寛容のような最小限の用語では、不人気なマイノリティを、市民や他の市民社会の俳優の手による暴力から守るために、広範な政府の行動が必要になる場合があります。

時間と場所を超えて、寛容の理由はさまざまです。場合によっては、継続的な迫害の社会的コストの疲労を含む、健全性、戦略的、または手段上の考慮事項が、人気のないグループのメンバーの権利をサポートするエリートを導くことがあります。歴史の他の時点で、ロックの考えに見られるような信仰の問題における自由な同意の重要性についての宗教的信念は、寛容主義の原因を前進させてきました。認識論的な懐疑論、道徳的な相対主義、そして基本的な人間の価値観としての自律性への哲学的な取り組みも、寛容主義者の考えと実践を根拠づけてきました。言い換えれば、（個人または政府による）寛容の実践は、「寛容」の美徳または倫理を反映することもあれば、反映しないこともあります。それはむしろ、特定の状況に関するはるかに具体的で特定の判断を表すかもしれません。

自由主義と寛容

歴史的には、疎外された、または少数派の宗教グループが無慈悲に自分の良心に従う権利を求めているため、寛容は最も頻繁に宗教の問題に関連付けられてきました。学者たちは、近代寛容のルーツを、近世ヨーロッパの宗教戦争と17世紀のイギリスにまで遡ります。そこでは、宗教問題は、ある王の斬首と別の王の放棄につながった政治紛争と密接に関連していた（Charles I）。ジェームズ2世）。そのような歴史的な時代は、宗教的寛容を支持する多数の議論（哲学的、政治的、心理学的、神学的、認識論的、経済的）の合同、ならびにイングランドおよびフランス（ナントの勅令下）および世界中の寛容主義勢力の勝利を目撃した。大陸。初期の時代には、ローマ帝国、オスマン帝国のキビ制度（自律的な非イスラム教の宗教共同体の存在を可能にした）、および平和的に共存する多様な宗教の支持者を構想した中世の思想家の研究において、さまざまな種類の寛容主義システムが存在していました。学者たちはまた、インドの皇帝アショカ（3世紀bce）などの重要な人物の中で、西洋の伝統の外に寛容主義的な感情を完全に突き止めました。

しかし、そのような歴史的資源にもかかわらず、寛容主義の理想の現代性の根拠、重要性、および可能性を最も強力に表明したのは自由主義の伝統です。現代のリベラル理論は、社会的差異と多様性へのアプローチを、一般的には社会的に分裂する現象に取り組むための青写真として寛容の土台に築き上げてきました。ジョンミルトンのパンフレットであるAreopagitica（1644）は、報道の自由を願うとともに、少数派の宗教の権利の擁護としても機能しました。ミルトンが非難した検閲は、通常とは異なる宗教的論文に向けられていることが多いためです。ロックの寛容に関する手紙（1690）は一般に、宗教的寛容の最も重要なリベラルな防御と見なされていますが、ロックの定式化の重要性は、その独創性にそれほど多くはなく、むしろロックが1世紀以上のヨーロッパの寛容主義者の主張を統合した方法にあります、それらの多くは、本質的にクリスチャンです。ロックの寛容は、トマスジェファーソンの「バージニア州に宗教の自由を確立するための法案」への影響を通じてアメリカの伝統に入り、1779年に最初に起草されましたが、1786年まで通過しませんでした。

しかしロックは、アメリカの場合と同様に、寛容主義者のアイデアの広がりに貢献した多くの重要な近世の人物（ほんの数例を挙げると、ミシェルドモンテーニュ、ピエールベイル、ベネディクトデスピノザなど）の1人にすぎませんでした。ヨーロッパ。フランスやドイツの重要な啓蒙思想家による作品。たとえば、ヴォルテールのトレイトシュルラトレランス（1763、寛容論）やインマヌエルカントの「Aufklärungでしたか？」（1784;「啓蒙とは何か？」）-宗教の問題における寛容の原因を受け入れ、啓蒙主義が自由な探究と思想と言論の自由を擁護するためのテンプレートを提供しました。さらにその後、ミルズオンリバティ（1859）は、良心とスピーチのリベラルな弁護を、個人に、他人に害を及ぼさず、政治的および法的制裁から解放されただけの問題について最も深い信念に基づいて行動する権利を擁護する理論にまで広げました。多数意見の専制政治からも。

寛容は、理論上と同様に、教会と国家の分離や個人の最も強い信念に従って行動する能力を保護する憲法上の取り組みなどの基本的なリベラルな実践の概念的基盤として、実際において重要でした。良心と宗教の保護は米国憲法修正第1条（1789年）と世界人権宣言（1948年）に定められており、そのような権利は多くの幅広い保護を支えています。

容認の問題は、宗教を超えて、社会的および政治的生活の他の領域にまで及んでいます。人気のないグループや論争の的となるグループが敵対的な環境に直面し、国家の干渉や市民社会の敵からの保護を必要としているところです。時間の経過とともに、人種、性別、および政治的見解のために疎外されたグループを保護するために、寛容主義者の主張が採用されてきました。21世紀初頭、性的指向の問題は、法学者や政治学者たちが容認の性質と限界を探究する中で、引き続き注目を集めました。