シルフスのセオドレット（393年生まれ、シリア、アンティオキア-458年頃/ 466年死去）、シリアの神学主教司教、アンティオキアの歴史的批評派聖書神学解釈学校の代表であり、その著作は第5節に影響を与えた世紀のキリスト教論争およびキリスト教神学語彙の発展に貢献した。
最初に修道士、次にアンティオキア近郊のシルフスの423司教によって、テオドロトは地域を伝道し、教義上の質問でキリスト教の宗派と争い、謝罪論、キリスト教信仰の体系的な説明の1つであるセラピューティクに関するいくつかの論文を生み出しました。異教の悪のために」）、マイナーな古典となっています。
セオドアは、4世紀のアンティオケネス聖ヨハネクリュソストモスとモプエスティアのセオドアの歴史的手法に影響を受け、アレクサンドリア（エジプト）の神学における寓話的な傾向に問題を提起し、キリストの神秘的な要素を強調し、神の観点からのみ彼に言及しました（単体性）。彼の同僚であるネストリウス、セオドアの分析的アプローチをより正確に適応させる彼の主要な作品、On The IncarnationとEranistēs（「The Beggar」）は、それぞれ約431と446と書かれ、キリストに独特の心理的自我を持つ統合された人間の意識があるとされています。この見方を最も初期の教会の作家の伝統的な正統性と調和させるために、彼は自然の概念（すなわち、行動の原理、キリストの神性と人類の場合は2つ）と人（すなわち、イエスへの共通の帰属の中心）を区別しました個人として）。セオドレットは、ネストリウスの異端者であるとの非難に数回応答し、聖母マリアに対する「神の持参人」（神話者）という用語の彼の受け入れを表明する調停的な声明で答え、彼の教えは「一人の息子を二人の息子に分けた」と否定した。
アンティオキアの教えの抑圧に固執するアレクサンドリア人は、自分たちの支持者を詰め込んだ教会評議会を設立しました。歴史的には強盗集会として知られ、449年にエフェソスで開催され、セオドアが異端者と宣言されて亡命しました。東ローマ皇帝マルキアヌスによって解放され、ローマの教皇レオ大帝への彼の教義的立場を定義する控訴の後、彼はカルセドン総評議会で451年に部分的に正当化された。そこで公会議司教たちは正統性を認め、彼が最初に431の初めにアレクサンドリアのキリルによって考案されたネストリウスに対する非難（アナセマ）を宣言することを条件に、事実上彼は人間の不在を教えることでキリルに反論した彼自身のアンチアナセマを否定したキリストの知性（受粉主義）。議会自体は、しかし、明らかにセオドアのトークン承認として、その最終的な手続きにおけるキリルのアナセマを支持しませんでした。テオドレットは、キリストについての論争における2つの極を鋭敏に認識し、一貫してアレキサンドリアの単生植物をネストリウスよりも神学的に危険であると考えていました。
この論争におけるセオドレットの正確な位置を特定することは困難です。対立する神学を統合し、極端を回避しようとする彼の仲介的な役割のためです。彼の死後約1世紀、アレクサンドリアのキリルに対する彼の反対論は553年のコンスタンチノープル第二評議会で拒否されました。セオドレットのキリスト論がこれまで正統派の見方に発展したのか、それとも本質的にネストリアンに縮小したのかは議論の余地があります、キリストの二元論的分析。彼の35の著作には、聖書の解説や教会の歴史的年代記、5世紀半ばの修道学も含まれていました。
