南アジアの芸術

イスラム時代

音楽のジャンルと美学への影響

イスラム教徒のインド征服は12世紀に始まったと言えますが、シンド（現在パキスタン）は8世紀にはアラブ人によって征服されていました。al-Jāḥiẓやal-Masʿūdīなどのイスラム教徒の作家は、9世紀と10世紀のインド音楽についてすでに好意的にコメントしており、インドのイスラム教徒はそれに非常に惹かれているようです。

14世紀の初め、ペルシャ音楽とインド音楽の両方に非常に熟練していると考えられていた偉大な詩人アモールコスロウは、インド音楽は他の国の音楽よりも優れていると書いています。さらに、マリククーファー（1310年頃）によるデカンのイスラム教徒の征服の後、多数のヒンドゥー教の音楽家が王室の軍隊に連れて行かれ、北部に定住したと述べられています。正統派のイスラム教は音楽を違法と見なしたが、音楽が神の実現への受け入れられた手段であったスーフィの教義の受け入れは、イスラム教の支配者と貴族が彼らの愛顧をこの芸術に拡張することを可能にした。ムガール帝国の皇帝アクバル、ジャハーンガー、シャージャハーンの宮廷では、音楽が大規模に栄えました。インドのミュージシャンとは別に、これらの支配者の雇用にはペルシャ、アフガニスタン、カシミールのミュージシャンもいました。それにもかかわらず、最も好まれたのはインド音楽だったようです。スヴァミハリダスやタンセンなどの有名なインドのミュージシャンは、この時代の伝説的なパフォーマーであり革新者です。AmīrKhosrowによって設定された例の後、イスラム教徒のミュージシャンは、インド音楽の演奏に積極的に関心を持ち、新しいラーガ、タラ、音楽の形式、および新しい楽器を発明することでレパートリーに追加しました。

イスラム教徒による音楽の愛顧はインド北部で大きな効果を発揮し、北インド音楽に大きな影響を与えてきました。おそらく、この影響の主な結果は、ほとんどがヒンドゥー教の信心深いテーマに基づいた歌の言葉の重要性を強調しないことでした。さらに、歌は一般的にサンスクリット語で作曲されました。この言語は、学者と司祭の間を除いて、コミュニケーションの手段でなくなった言語です。サンスクリット語の歌は、ヒンディー語、ブラジバーシャ、ボージュプリー、ダカニのさまざまな方言、ならびにウルドゥー語とペルシャ語の楽曲に徐々に置き換わりました。それにもかかわらず、言語と主題の両方の観点から、コミュニケーションの問題は簡単に調整されませんでした。

宗教への新しいアプローチは、いずれにせよ、この頃インドを席巻していた。これは、神との統合を達成するための主要な手段としての献身（バクティ）を強調し、神の頭を達成する前に、浄化の長いプロセスで身体から身体への魂の移動の伝統的なヒンドゥー教の信念を迂回しました。イスラムのスーフィー運動はバクティ運動と同様のアプローチに基づいており、インドでも多くの回心者を獲得しました。これらの祈りのカルトの現れは、神の実現に命を捧げた放浪の修行者によって構成された神秘的な祈りの詩の新しい形の成長でした。これらのメンディカントの多くは聖化されており、詩は常に音楽に設定されているため、詩人聖人または歌手聖人と呼ばれています。イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、および両方の要素を統合する者など、多くの信心深い宗派が国中に広まりました。これらの宗派は、神との個人の個人的な関係を強調しました。彼らの詩では、神への人間の愛はしばしば女性の男性への愛、具体的にはヒンドゥー教の神ヴィシュヌの人気の化身であるクリシュナへのミルクメイドラダの愛として表されました。宮廷の環境では、「愛」という言葉の理想主義的ではない解釈があり、当時の詩の多くとミニチュア絵画は、恋人と愛する人の経験の状態を描いています。

この態度は、当時の音楽文学にも反映されています。初期の頃から、劇的なパフォーマンスに関連するjatisとragasの両方は、特定の感情（rasa）を呼び起こし、特定の劇的なイベントを伴うのに適していると説明されていました。この時代に優先されたのは、技術的なものではなく、この内包的な側面でした。最も一般的な分類方法は、ラガス（男性）とラギニスと呼ばれる彼らの妻の観点からでした。これは、プトラとその息子、および息子の妻であるバリヤーを含むように拡張されました。ラーガは擬人化され、特定のシーンに関連付けられていました。その一部はヒンドゥー教の神話から取られましたが、他の2人は恋人同士の関係の側面を表しています。この擬人化のクライマックスは、通常一連の36のラガマラの絵画にあり、感情的な背景にあるラガとラギニを描いています。