プラトン
プラトンはクセノフォンとは異なり、一般的に独創性と奥行きの最高位の哲学者と見なされています。一部の学者によると、彼の哲学的スキルは彼をクセノフォンよりもはるかに優れたものにし、ソクラテスを理解し、したがって彼に関する情報源をより貴重なものにしました。反対の見方は、プラトンの哲学者としての独創性とビジョンは、彼が聞いた会話を再現するための単なる装置としてではなく、彼自身のアイデアの擁護のための手段として彼のソクラテスの言説を使用するように導いた（それらはソクラテスに刺激されたかもしれないが） ）したがって、彼は歴史的なソクラテスについての情報源として、クセノフォンよりもはるかに信頼できない。これらの2つの見解のどちらが正しいとしても、プラトンがより深い哲学者であるだけでなく、より優れた文芸家でもあることは否定できません。彼の対話のいくつかは、会話の相互作用の描写において非常に自然でリアルであり、読者はプラトンが彼の素材を形成していることを他の著者と同じように常に意識しなければならない。
ソクラテスはほとんどのプラトンの対話で会話を導く対談者ですが、彼がマイナーな役割を果たすいくつかのものがあります（パルメニデス、ソフィスト、ステーツマン、およびティマエウス、それらすべてはプラトンの後の作品に含まれることに一般に同意されています） （法律、後半にも作成）彼は完全に欠席しています。なぜプラトンは、ソクラテスにいくつかの対話では小さな役割を割り当て、他の対話では大きな役割を割り当てなかったのですか？簡単な答えは、この装置によって、プラトンはソクラテスが主要な対談者である対話がソクラテスの哲学を伝える一方、彼がマイナーな人物であるか、現在のプラトンのすべてに現れない対話は、読者に信号を送ることを意図したということです自分の考え。
しかし、この仮説には手ごわい反対意見があり、いくつかの理由で、ほとんどの学者はそれを深刻な可能性とは考えていません。そもそも、プラトンが彼の作品の多くで、非常に受動的で機械的な役割をソクラテスの哲学の単なる記録装置として割り当てていたとは考えにくいでしょう。さらに、この仮説から生じるソクラテスの肖像は一貫していません。たとえば、彼が主な対談者であるいくつかの対話で、ソクラテスは、彼が提起する質問、たとえば「勇気とは何か」などの質問に対する満足のいく答えはないと主張します。（ラッシュで育てられた）、「セルフコントロールとは何ですか？」（農薬）、そして「信心とは何ですか？」（ユーティフロ）。しかし、彼が主要な役割を果たす他の対話では、ソクラテスはそのような質問に対する体系的な回答を提供しています。たとえば、共和国の書籍II–Xで、彼は「正義とは何か」という質問への精巧な回答を提案し、そうすることで彼はまた、理想的な社会、人間の魂の状態、自然についての彼の見解を擁護しています他の多くのトピックの中で、現実と芸術の力。ソクラテスが主な発言者であるプラトンの対話はすべてソクラテスの哲学、つまりプラトンが支持しているが彼が自分の貢献をしていない哲学の描写であると考えれば、私たちは不条理な見方をすることになりますソクラテスはこれらの質問に対する答えを持っていると欠けている。
これらの理由により、ソクラテスの思想の歴史的に正確な説明のために、共和国、フェード、ファイドルス、フィレバスなどの研究に目を向けるべきではないという学者間の幅広いコンセンサスがあります。特定の哲学的立場と他者に反対。同時に、プラトンが多くの著作でソクラテスの文学的性格を使用して、歴史的なソクラテスが言ったり信じたりしたことをはるかに超えるアイデアを提示する理由を説明できます。これらの作品では、プラトンはソクラテスとの出会いに触発されたアイデアを開発し、ソクラテスから借りた探究方法を使用して、これらのソクラテスの出発点でどれだけ達成できるかを示しています。そのため、彼がソクラテスの会話の単なる再現を意図したものではないにもかかわらず、ソクラテスを主な対談者の役割に割り当てました。
したがって、プラトンがソクラテスから聞いた話に最も忠実に対応する対話は、ソクラテスと呼ばれる対談者が倫理的美徳の性質やその他の実用的なトピックに関する質問への回答を求めて、明らかに成功せずに検索するものです。 、Eutyphro、およびCharmides。これは、これらの対話でプラトンが彼の資料を形成していないこと、または彼が聞いた一言一句の会話を単に書き留めていることを意味するものではありません。私たちは知ることはできず、検索に失敗したこれらの対話には、プラトニックの解釈や補足を混ぜ合わせることなく、歴史的なソクラテスが言ったことの純粋な表現があるとは考えられません。ここで、プラトンがソクラテスの会話のギブアンドテイクを再作成し、ソクラテスが使用した方法の感覚と、他の人に彼らの倫理的アイデアを擁護するように挑戦したときに彼を導いた仮定を伝えていると合理的に推測できますそして彼らの生き方。
これらの対話におけるソクラテスの肖像画は、プラトンの謝罪の肖像画と完全に一致しており、その作品の貴重な補足としての役割を果たしています。謝罪の中で、アリストパネスが主張するように、ソクラテスは彼が自然現象（「空と地球の下のもの」）を調査しないことを主張します。それどころか、彼は自分の人生をたった1つの質問だけに費やしていると言います。彼が他の人に尋ねる質問、および彼らが答えることができないことに気づく質問は、彼がこの主題だけについてより大きな知恵を獲得することを期待して提起されています。これは、ラシェス、ユーティフロ、チャーミデスで見られるソクラテスですが、フェード、ファイドロス、フィレバス、共和国では見られません。（または、むしろ、それは本のソクラテスII–X共和国ではありません。本Iのソクラテスの肖像は、多くの点で謝罪、ラッシュ、ユーティフロ、およびチャーミデスのそれと似ています。）したがって、これについて多くのことが言えます。彼がプラトンの謝罪といくつかのプラトンの対話で描かれている歴史的なソクラテス：彼は方法論、探究のパターン、そして倫理的な質問に対する志向を持っています。彼は彼らの信念における矛盾を発見することに非常に熟達しているので、彼の対談者がいかに誤って見過ごされているかを知ることができます。
「ソクラテス法」は現在、教師による生徒の反対尋問を含むあらゆる教育戦略の名前として一般的に使用されています。ただし、プラトンによって再作成された会話でソクラテスが使用する方法は、より具体的なパターンに従います。ソクラテスは自分を教師ではなく、無知な探究者として説明し、彼が尋ねる一連の質問は、彼が主要な質問であることを示すように設計されていますレイズ（「信心とは」など）は、対談者が適切な答えを出せないものです。通常、対話者は一連の補足的な質問によって導かれ、最初にソクラテスの主要な質問に与えた答えを取り消さなければならないことを確認します。なぜなら、その答えは彼が与えた他の答えに反するためです。言い換えれば、ソクラテスが採用した方法は、対話者のいくつかの回答がグループとして合わないことを示すための戦略であり、対話者に議論中の概念に対する自分の不十分な理解を明らかにします。（例えば、ユーティフロは彼にちなんで名付けられた対話で、信心深さは何であるかと尋ねられたとき、それは「神々への愛」であるものは何でもであると答えます。ソクラテスは探求し続け、その後のギブアンドテイクは次のように：ソクラテス：信心と不信は正反対ですか？ユーティフロ：はい。ソクラテス：神々は何が良いのか、何が正しいのかなどについて互いに意見が一致していませんか？ユーサイフロ：はい。ユーティフロ：はい。ソクラテス：同じ行為が敬虔で不信心なのでしょうか？ユーシフロ：はい。）対話者は、彼自身が同意した前提によって反論されたので、自由に提案することができます。ソクラテスの主要な質問に対する新しい答え。または、前の対話を聞いていた別の会話パートナーが、彼の代わりをすることが許可されます。しかし、ソクラテスの主要な質問に提案された新しい回答は、前の反対尋問で明らかにされたエラーを回避しますが、新たな困難が明らかになり、最終的にソクラテスの「無知」は一種の知恵として明らかにされますが、対話者は暗黙のうちに彼らの無知を認めなかったとして批判された。
しかし、ソクラテスが特定の質問について無知であることを公言しているため、すべての問題についての判断を保留していると仮定するのは誤りです。それどころか、彼は完全に自信を持っているいくつかの倫理的信念を持っています。彼が弁護演説で裁判官に言うように：人間の知恵は自分の無知の認識から始まります。吟味されていない人生は生きる価値がありません。重要なのは倫理的美徳だけです。善良な人間に害を与えることはできません（貧困、肉体的傷害、さらには死を含む彼が苦しむあらゆる不幸のために、彼の美徳はそのまま残ります）。しかし、ソクラテスは、これらの問題に関する彼の洞察が、最も重要な倫理的質問の多くを未回答のままにしていることを痛感しています。ソクラテスの方法を出発点として使用し、ソクラテスが無視した主題に及んで、これらの質問に肯定的な答えを提供することは、彼の学生プラトンに任されています。
