マイノリティ、文化的、民族的、または人種的に異なるグループと共存しますが、より支配的なグループに従属します。この用語は社会科学で使用されているため、この従属性は少数派グループの主要な定義特性です。そのため、少数民族のステータスは必ずしも人口と相関しているわけではありません。南アフリカのアパルトヘイトの場合と同様に、1つ以上のいわゆる少数派グループが支配的なグループの数倍の人口を抱えている場合があります（1950〜91年頃）。
キリスト教：教会と少数派
識別可能なキリスト教文化を発達させる傾向は、クリスチャンが形成された環境に住んでいても明らかです。
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顕著な区別特性の欠如は、特定のグループが少数派として分類されることを防ぎます。たとえば、フリーメーソンは他のグループの信念とは異なる信念に賛成していますが、一般の人々と区別する外部の振る舞いや他の機能がないため、少数派とは見なされません。同様に、労働組合などの主に経済的な理由で集まったグループは、少数派と見なされることはほとんどありません。しかし、一部のマイノリティは、慣習または力によって、社会の独特の経済的ニッチを占めるようになりました。
彼らは社会の主要な力から社会的に分離または分離されているため、少数派グループのメンバーは通常、社会の働きへの完全な関与から、および社会の報酬の平等な分配から切り離されます。このように、マイノリティグループの役割は、社会システムの構造とマイノリティグループの相対的な力に応じて、社会ごとに異なります。たとえば、マイノリティグループのメンバーの社会的流動性の程度は、彼が住んでいる社会が閉鎖的であるか開放的であるかによって異なります。閉鎖的な社会とは、伝統的なヒンドゥー教のカースト制度のように、個人の役割と機能を理論的に決して変えることができない社会です。一方、オープンな社会では、個人が自分の役割を変更し、対応するステータスの変化から利益を得ることができます。社会集団間の階層的協力を強調する閉鎖社会とは異なり、開放社会は異なる社会集団が同じ資源を争うことを可能にするため、その関係は競争力があります。開かれた社会では、個人が自分のために獲得するランクは、彼の社会グループのランク付けよりも重要です。
多元主義は、1つ以上のマイノリティグループがより大きな社会の中で受け入れられたときに発生します。そのような社会の支配的な力は、通常、2つの理由のいずれかで親密度または寛容を選択します。一方で、支配的な多数派は少数派を排除する理由を何も見ないかもしれません。その一方で、たとえ少数派が嫌われていても、少数派の排除には政治的、イデオロギー的、道徳的な障害があるかもしれません。たとえば、12世紀と13世紀の特定のヨーロッパ諸国の商業貿易は、ユダヤ人商人に依存していました。忍耐を容認しない別の例は、カリブ海、パキスタン、インドからの移民の流入を見た1950年に続く20年間のイギリスで見られます。多くのイギリス人はこれらの新しい少数派グループを好まなかったが、国の支配的な民主主義イデオロギーはそれらを追い出す試みを克服した。
マイノリティは、同化、つまり少数民族グループがその伝統を支配的な文化の伝統に置き換えるプロセスを通じて社会から姿を消す可能性があります。ただし、完全な同化は非常にまれです。より頻繁なのは、文化変容のプロセスで、2つ以上のグループが文化特性を交換します。内部グループが文化変容を実践する社会は通常、この固有のギブアンドテイクを通じて進化し、少数民族の文化が支配的なグループのようになり、支配的な文化がますます折衷し、違いを受け入れるようになります。
社会から少数派を強制的に排除するための取り組みは、追放から暴力による暴力、民族浄化、大量虐殺にまで及んでいます。これらの形態の抑圧は、明らかに、被害者に即時かつ長期的な悪影響を及ぼします。彼らは通常、大多数の人々の経済的、政治的、精神的健康も破壊します。 1755年にケイジャンと呼ばれるようになったフランスのアカディア集団をイギリスが強制送還した場合と同様に、少数民族の追放の多くの例が存在します。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ユダヤ人に対するポグロム（ロシア）、黒人、ローマカトリック教徒、移民などのリンチ（米国では、Ku Klux Klanを参照）。 20世紀半ばのホロコースト。ナチスが600万人以上のユダヤ人と同じ数の他の「望ましくないもの」（特に、ローマ、エホバの証人、および同性愛者）を駆除したが、現代の虐殺の最も悪質な例として認識されている。 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、旧ユーゴスラビア、ルワンダ、スーダンなどでの民族浄化と大量虐殺は、少数民族の強制的排除が社会の一部のセクターに引き続き訴え続けているという悲劇的な証拠を提供しました。
