マハトマガンジーインドのリーダー

抵抗と結果

ガンジーは恨みを抱く男ではなかった。1899年の南アフリカ（ボーア）戦争の勃発について、彼はナタールのイギリスの植民地植民地で市民権の完全な権利を主張したインディアンがそれを守る義務があると主張しました。彼は1100人のボランティアの救急隊を集め、そのうち300人は無料のインディアンと残りの年季労働者でした。それは雑多な群集でした：バリスタと会計士、職人と労働者。彼らに彼らの抑圧者と見なした人々への奉仕の精神を彼らに注入することはガンジーの仕事でした。プレトリアニュースの編集者は、戦闘ゾーンにいるガンジーの洞察に満ちた肖像画を提供しました。

インド：戦後

戦争が始まって間もなく南アフリカで長年暮らしていたグジャラート人弁護士、モハンダス（マハトマ）ガンジーは、

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より大きなフレームで男性を粉々にした夜の仕事の後、私は早朝に規制軍のビスケットを食べている道端に座ってガンジーに出くわしました。[将軍]ブラーの部隊のすべての男は鈍くて落ち込んでおり、すべてに非難が心から引き起こされた。しかし、ガンジーは彼の態度でストイックで、彼の会話に明るくて自信があり、親切に目がありました。

戦争でのイギリスの勝利は、南アフリカのインディアンにほとんど安心をもたらしませんでした。南アフリカの新しい体制はパートナーシップに開花することでしたが、ブールスとイギリス人の間だけでした。ガンジーは、数人のキリスト教宣教師と若々しい理想主義者を除いて、彼は南アフリカのヨーロッパ人に知覚できる印象を与えることができなかったと見ました。1906年に、トランスバール政府は、インドの人口を登録するための特に屈辱的な条例を発表しました。インディアンは1906年9月にヨハネスブルグで大規模な抗議集会を開き、ガンジーの指揮の下、条例が野党の歯の中で法律になった場合はそれを拒否し、その反抗から生じたすべての罰に苦しむことを誓約した。したがって、satyagraha（「真実への献身」）が生まれました。これは、暴力なしで敵を抵抗し、暴力なしで戦うために、苦しむことではなく、招くことによって悪を救済するための新しい手法です。

南アフリカでの闘争は7年以上続いた。それには浮き沈みがありましたが、ガンジーのリーダーシップの下で、小さなインドの少数派は激しいオッズに対する抵抗を維持しました。何百人ものインディアンは、彼らの良心と自尊心を嫌う法律に従うよりも、彼らの生計と自由を犠牲にすることを選びました。1913年の運動の最終段階では、女性を含む数百人のインディアンが刑務所に行き、炭鉱で仕事をした何千人ものインド人労働者が投獄、むち打ち、さらには射撃さえもしました。これはインディアンにとってひどい試練でしたが、イギリスとインドの政府からの圧力を受けて、一方でガンジーと南アフリカの政治家との間で交渉された妥協案を受け入れた南アフリカ共和国政府にとっての最悪の広告でもありましたジャン・クリスチャン・スマット大将。

「聖人は私たちの岸を離れました」とスムッツは1914年7月にガンジーが南アフリカからインドに向けて出発したことについて友人に手紙を送りました。四半世紀後、彼は「それでも私が最も尊敬していた男の敵対者になる運命だった」と書いた。かつて、刑務所に頻繁に留まっていなかった間、ガンジーはスマットにサンダルを用意しました。スマットは彼らの間に憎しみや個人的な不快感はなく、戦いが終わったときに「その雰囲気がありました。まともな平和は結ばれるかもしれない。」

後の出来事が示すように、ガンジーの仕事は南アフリカのインドの問題に永続的な解決策を提供しませんでした。彼が南アフリカにしたことは、南アフリカが彼にしたことよりも実際にはそれほど重要ではありませんでした。それは彼を優しく扱いませんでした、しかし、彼をその人種問題の渦に引き込むことによって、彼の独特の才能が彼ら自身を展開することができる理想的な設定を彼に提供しました。

宗教探求

ガンジーの宗教的探求は、幼少期、母親とポルバンダルとラージコートでの彼の家庭生活の影響にさかのぼりますが、南アフリカに到着した後、大きな刺激を受けました。プレトリアにいるクエーカー教徒の友人たちは、彼をキリスト教に改宗させることに失敗しましたが、彼らは彼の宗教研究への欲求を速めました。彼は、キリスト教に関するレオトルストイの著述に魅了され、翻訳でクェルンを読み、ヒンドゥー教の経典と哲学を掘り下げました。比較宗教の研究、学者との話し合い、そして彼自身の神学的著作の読解は、すべての宗教は真実であるが、すべての宗教は不完全であると結論づけました。より頻繁に誤解されています。」

ガンジーの精神的なメンターになった華麗な若いジャイナ教の哲学者、シュリマドライチャンドラは、彼の誕生の宗教であるヒンドゥー教の「微妙さと深遠さ」を彼に確信させました。そして、ガンジーがロンドンで最初に読んだのはバガヴァッドギーターであり、彼の「精神的辞書」となり、おそらく彼の人生に最も大きな影響を与えました。ジータにある2つのサンスクリット語が特に彼を魅了しました。1つはaparigraha（「無所有」）でした。これは、人々が精神の生命を窮屈にさせる物質的な商品を投棄し、お金と財産の絆を払いのけなければならないことを意味します。もう1つはサマババ（「平等」）で、これは人々に苦痛や喜び、勝利または敗北に揺さぶられずにとどまり、成功や失敗を恐れずに働くことを要求します。

それらは単に完璧の勧告ではありませんでした。1893年に彼を南アフリカに連れて行った民事訴訟では、彼は敵対者たちに彼らの違いを法廷外に解決するよう説得しました。弁護士の本当の役割は、彼には「解散した党を団結させる」ように見えた。彼はすぐにクライアントを自分のサービスの購入者ではなく友人と見なしました。彼らは法的な問題だけでなく、赤ちゃんを離乳させるか、家計のバランスをとる最良の方法などについて彼に相談しました。同僚が日曜日にもクライアントが来ると抗議したとき、ガンジーは答えました：「苦しんでいる男性は日曜日の休息をとることができません。」

ガンジーの法的収入は年間5,000ポンドのピークに達しましたが、彼は金儲けにほとんど関心がなく、彼の貯蓄はしばしば彼の公共活動に没頭しました。ダーバンとその後ヨハネスブルグで、彼はオープンテーブルを維持しました。彼の家は若い同僚や政治家のためのバーチャルホステルでした。これは彼の妻にとっては試練の種であり、その並外れた忍耐力、忍耐力、そして内面的な発言がなければ、ガンジーは公的な目的に専念できなかったでしょう。彼が従来の家族と財産の絆を破ったとき、彼らの生活はコミュニティ生活に影を落とす傾向がありました。

ガンジーは、シンプルさ、手作業、そして緊縮の生活にたまらない魅力を感じました。1904年、ジョンラスキンの「資本主義の批評」を読んだ後、彼はダーバン近くのフェニックスに農場を設立しました。そこでは、彼と彼の友人たちが彼らの額の汗で生きることができました。6年後、ヨハネスブルグ近くでガンジーの養育の下に別のコロニーが育った。それは、ガンジーが賞賛し、通信したロシアの作家と道徳家のためにトルストイ農場と名付けられました。これら2つの入植地は、アーメダバード（アーマダバード）近くのサバルマティとワルダ近くのセバグラムで、インドでより有名なアシュラム（宗教的隠れ家）の前身でした。

南アフリカはガンジーに政治行動のための斬新な技術を進化させるように促しただけでなく、ほとんどの男性の臆病者を作る絆から彼を解放することによって彼を男性のリーダーに変えました。「権力者」、イギリスの古典学者ギルバートマレーは1918年にヒバートジャーナルでガンジーについて預言的に書きました、