初期の翻訳と詩
1639年にイギリスに戻るまでに、ミルトンは言語学者および翻訳者としての驚くべき才能と、詩人としての並外れた多様性を示していました。ミルトンは、セントポールズにいる15歳の学生として、エジプトからのイスラエル人の解放について語った原典であるヘブライ語から詩篇114を翻訳しました。この英語への翻訳は英雄カプレット（韻を踏んだアンビックペンタメーター）の詩的な言い換えであり、後に彼は同じ詩篇をギリシャ語に翻訳して言い換えました。彼は少年時代の初めにそのような仕事を始め、特に1648年から1653年まで、それをイングランドの教会と君主制に対するパンフレットを作っていた時期に、大人になるまで続けました。また、ミルトンは幼少期にラテン語の詩を書いた。これらの文字は多くのトピックにわたっており、エレジーと呼ばれています。エレジーアックメーターを採用しているためです。起源はクラシカルで、カプレット、第1行のディクティックヘキサメーター、第2ディクティックペンタメーターで構成されています。ミルトンの最初の名声である「Elegia prima ad Carolum Diodatum」は、ミルトンがケンブリッジに出席している間にオックスフォードの学生だったディオダティへの手紙でした。しかし、ミルトンの手紙は、彼が無作法だった1626年にロンドンから書かれたものです。詩の中で彼は彼が「カムのリードフェンスに戻り、騒々しい学校のハムに再び戻る」とき、彼の復職を期待しています。
ラテン語でのもう1つの初期の詩は、1626年にケンブリッジでミルトンが作曲した「In Quintum Novembris」（「11月5日」）です。詩は、失敗した1605年の火薬計画の記念日を祝っています。そのとき、ガイフォークスは国会議事堂で爆発物を爆発させる準備をしていることが発見されました。このイベントでは、ジェームズ1世とその家族が参加しました。イベントの記念日に、大学生は通常、この種の裏切りへの関与のためにローマカトリック教徒を攻撃する詩を作曲しました。大陸の教皇とカトリック諸国も攻撃を受けました。ミルトンの詩には、後にパラダイスロストに通知する2つの大きなテーマが含まれています。罪深い人類が犯した悪はプロビデンスによって打ち消され、神は悪からより良いものをもたらしてくれるということです。ミルトンは1638〜39年のイタリア旅行中に、バチカンの図書館を監督した高官など、カトリック教徒との友好的な関係を築きましたが、彼のキャリアを通じてカトリックに反対しました。
1628年、ミルトンは時折詩「せっかくの乳児の死について」を作成し、姉の娘である姪のアンの死を悼む。ミルトンは、2歳の子供を優しく祝います。詩の思想、古典的な暗示、神学的な倍音は、子供が彼女の短い存在に啓発されたため、もはや耐えることが不適当だったため、子供が超能力の領域に入ったことを強調しています。
この初期の時代、ミルトンの主要な詩には、「キリストの降誕の朝について」、「シェイクスピアについて」、いわゆる伴侶詩「ラレグロ」と「イルペンセロソ」が含まれていました。1629年12月にディオダティに送付されたラテン語の詩の手紙であるミルトンの6番目のエレジー（「エレギアセクスタ」）は、「キリストの降誕の朝について」という彼の概念に対する貴重な洞察を提供します。ミルトンは彼の文学活動をディオダティに伝え、彼は
天に下る王、平和の持ち主、そして神聖な本で約束された祝福された時間を歌う-私たちの神の幼児の叫びと彼の父と一緒に上の領域を統治する卑劣な屋根の下で彼のステイブル。
彼が続けて、キリストの子の出現は異教の神々が「彼ら自身の神殿で破壊される」という結果に終わります。事実、ミルトンはキリストを異教の闇を晴らすことによってキリスト教の始まりを開始し、異教の神託を沈黙させる光源に例えます。ミルトンの第6の時代の要約は、「キリストの降誕の朝について」における彼の中心的な議論を明らかにしています。つまり、神の子孫と屈辱は、キリストの子供たちの勝利に不可欠です。この謙遜さの行使を通じて、人類に代わって神は死と闇の力を勝ち取ります。
「シェイクスピアについて」は1630年に作曲されましたが、最初はシェイクスピアの戯曲の第2フォリオ（1632）の多くのコミアムの1つとして匿名で登場しました。それはミルトンの最初の英語の詩でした。16行のエピグラムで、ミルトンは、人造の記念碑はシェイクスピアの業績への適切な賛辞ではないと主張しています。ミルトンによれば、シェイクスピア自身が彼の天才にふさわしい最も永続的なモニュメントを作成しました：畏敬の念と不思議に満ちた劇の読者は生きているモニュメントになり、時間のパノラマを通して各世代で更新されるプロセスです。1631年頃に書かれた「L'Allegro」と「Il Penseroso」は、ミルトンがケンブリッジで作曲したうわさを伝えた弁証法を反映している可能性があります。前者は昼間の活動を祝い、後者は暗闇に関連する光景、音、感情を黙想します。前者は生き生きとした楽観的な性格を描写し、後者は物思いに満ちた、メランコリックでさえある気質に宿ります。彼らの補完的な相互作用の中で、詩は健全な人格がどのように闇と憂鬱の側面をブレンドするかを劇的に表現するかもしれません。一部のコメンテーターは、ミルトンが寓話的に「イルペンセロソ」で自分の個性を描写し、ディオダティの「ラアレグロ」でより外向的で気楽な性格を描写している可能性があると示唆しています。そうである場合、彼らの友情において、ディオダティはミルトンの著しい勤勉な引退の気質を相殺するバランスを提供しました。
コムスと「リシダス」
ミルトンの最も重要な初期の詩であるコムスと「リシダス」は、作家としての彼の評判が彼の晩年の作品がなくても1640年までに確保されたであろう限り、主要な文学的な業績です。劇的な娯楽、または仮面劇であるコムスは、マスクとも呼ばれます。1638年にラドロー城で発表されたA Maskeとして最初に公開されましたが、17世紀後半から、その最も鮮やかなキャラクター、悪役のComusの名前で呼ばれてきました。1634年にシュロップシャーのラドロー城でミカエルマス（9月29日）に公演されたコムスは、ブリッジウォーター伯爵とブラックリー子爵の伯爵であり、チャールズ1世枢密院のメンバーであるジョンイーガートンがウェールズの大統領として就任したことを祝っています。様々な英語とウェールズの高官に加えて、インスタレーションにはイーガートンの妻と子供たちが出席しました。後者（アリス（15歳）、ジョン（11）、トーマス（9））はすべて、ドラマチックなエンターテインメントの一部でした。他のキャラクターには、子供たちに付き添う精神、Thyrsisがあります。セバーン川の精霊、サブリナ。そして、ネクロマンサーで誘惑者であるコムス。Thyrsisの役を演じたHenry Lawesは、ミュージシャン兼作曲家、イーガートンの子供たちの音楽教師、そしてComusの歌の作曲家でした。おそらくローズはミルトンに、歌と会話だけでなく、ダンス、風景、舞台の特徴を備えた仮面を書くように誘いました。
仮面劇は、3人のイーガートンの子供たちによる森の中の旅のテーマを発展させます。その過程で、「レディ」と呼ばれる娘が彼女の兄弟から分離されます。一人のとき、彼女は村人に変装し、彼が彼女を彼女の兄弟に導くであろうと主張するコムスに遭遇します。彼の愛想のいい顔つきにだまされて、レディは彼の後をついて、彼のネクロマンシーによって犠牲になっただけです。エンチャントされた椅子に座って彼女は固定され、片方の手でネクロマンサーの杖を握り、もう片方の手で彼女を圧倒する飲み物を入れた容器を提供している間、コムスは彼女に無頓着です。彼の宮殿の視野には、貴婦人の食欲と欲望を喚起することを目的とした様々な料理があります。意志に反して拘束されているにもかかわらず、彼女はコムスとの論争において正しい理由（直腸比）を行使し続け、それによって彼女の心の自由を明らかにしています。誘惑者となる人は、自分の性質から発する食欲と欲求は「自然」であり、それゆえに合法であると主張しますが、女性は合理的な自己統制のみが啓発され、高潔であると主張します。彼女は、自分を甘やかして意欲的にすることは、自分のより高い性質を失い、根拠のある衝動に屈することであると付け加えます。この議論では、レディとコーマスは、それぞれ魂と体、比とリビドー、昇華と官能主義、美徳と悪徳、道徳的な正直さと不道徳な堕落を意味します。コムスを際立たせる旅のテーマに沿って、レディは危険な性格のギルに騙され、一時的に道に迷い、知恵を装った洗練に包まれました。彼女は彼女の心の自由を主張し、抵抗によって、たとえ反抗によっても彼女の自由意志を行使し続けると、彼女は付き添う精神と彼女の兄弟によって救われます。最終的に、彼女と彼女の兄弟は勝利のお祝いで両親と再会します。これは、これらが明白な悪や誘惑の卑劣さによってもたらされる脅威であるかどうかに関係なく、試練や悲劇に勝つ旅路の魂を待つ天の至福を意味します。
1637年末、ミルトンは「リシダス」と呼ばれる牧歌的なエレジーを構成しました。これは、アイルランド海を横断中に溺死したケンブリッジ、エドワードキングの仲間の学生の死を記念したものです。1638年、Justa Edouardo King Naufrago（「Obsequies in Memory of Edward King」）で出版され、ケンブリッジの学生によるエレジーの集まりです。「Lycidas」は英語のいくつかの詩の1つですが、他のほとんどはギリシャ語とラテン語です。牧歌的なエレジーとして、このジャンルの最も優れた例と見なされることが多いミルトンの詩は、寓意に富んでいます。キングはリシダスと呼ばれ、クラシックのエレジーで再発する羊飼いの名前です。この名前を選択することで、ミルトンは牧歌を介して愛する人を記念するという伝統への彼の参加を知らせます。これは古代ギリシャのシチリアからローマ文化、そして中世キリスト教と初期ルネサンスまで遡ります。詩の話者、ミルトン自身の声のペルソナは、彼が羊の世話をする義務を共有した友人の喪失を悼む仲間の羊飼いです。詩の牧歌的な寓話は、キングとミルトンが、学業上の関心と学問的活動が似ている同僚であったことを伝えています。キングを記念して、講演者は神聖な正義に斜めに挑戦します。寓話を通して、演説者は若くて無私の王を不当に罰したと神を非難し、その早死は、大多数の大臣や大司教たちと全く対照的に繰り広げられたであろう経歴を終わらせ、非難したと非難します、唯物論、利己的。
詩を伝えることは、ミルトンが収監的かついやらしい隠喩の使用を通じて高めた、それによって1640年代の反プレラティカルな地域でのイングランド教会に対する彼の後期の部族を予測する、司教と大臣の風刺です。司教が羊に寄生し、内臓を食べているように見せるミルトンは、ジョンによると福音書で述べられている善き羊飼いの理想とは対照的に、高位聖職者を描写しています。この文脈で、講演者は、高位聖職者と大臣の世界的な成功を溺死によるキングの死と比較検討しています。詩の画像は、没した水からの欲望の過程で王が復活することを描いています。夜明けに太陽の光に照らされて輝くキングは、永遠に彼の永遠の報酬へと昇天します。高位聖職者と大臣は、地球上で繁栄していますが、来世で聖ペテロに遭遇し、彼らは報復的正義の行為で彼らを打ちのめします。ミルトンは大臣としてキングの召命に宿っているが、彼のケンブリッジの同僚が彼の死が文学的な評判を確立するのを妨げた詩人であったことも認めている。多くの解説者は、キングでミルトンが分身を作り出し、キングの早死がミルトンに運命の変遷が長年の願望を妨げ、大臣であれ詩であれ、自分の才能の成就を否定する可能性があることを思い出させると示唆しています。
