不死の哲学と宗教

哲学と宗教における不死、個々の人間の精神的、精神的、または物理的な存在の無期限の継続。多くの哲学的および宗教的伝統において、不死は具体的には身体の肉体的死を超えた無形の魂または心の継続的な存在として考えられています。

キリスト教：魂の不滅

人間は常に、体の死を乗り越えて、影のある二重の概念を持っているようです。しかし、魂としての考えは

。

エドワードバーネットタイラー卿やジェームズジョージフレーザー卿などの初期の人類学者たちは、未来の生活への信念が原始的な文化の地域で広まったという説得力のある証拠を集めました。ほとんどの人々の間で、信念は何世紀にもわたって続いています。しかし、未来の存在の性質は非常に異なる方法で考えられてきました。タイラーが示したように、最も初期の既知の時代では、地球上の行動とその後の生命との間に倫理的関係はほとんど、またはほとんどありませんでした。モリス・ジャストロウは、古代のバビロニアとアッシリアで「死者に関連するすべての倫理的配慮のほとんど完全な欠如」について書いています。

一部の地域や初期の宗教的伝統では、戦闘で亡くなった戦士が幸福の場所に行くことが宣言された。後に、来世は地上での行動に対する報酬と罰の1つになるという倫理的な考えの一般的な展開がありました。したがって、古代エジプトでは死ぬと、その行為に関して裁判官の前に来ると個人が表されました。ゾロアスターのペルシア人信者は、死後交差し、正義の人には広く、邪悪な人にはそれが地獄に落ちたチンヴァト・ペレトゥ、または報復者の橋の概念を受け入れました。インドの哲学と宗教では、一連の将来の転生された生活における上向きまたは下向きのステップは、現在の生活における行動と態度の結果と見なされてきました（そして今でもそうです）（カルマを参照）。将来の報酬と罰の考え方は中世のクリスチャンの間で広まり、今日ではあらゆる宗派の多くのクリスチャンが持っています。対照的に、世俗的な思想家の多くは、道徳的善はそれ自体のために求められるべきであり、悪は将来の人生への信念に関係なく、自分の都合で避けられていると主張しています。

不死の信念が歴史を通して広まったことは、その真実の証拠ではありません。それは夢や他の自然体験から生じた迷信かもしれません。したがって、その有効性の問題は、人々がインテリジェントな反射に従事し始めた最も初期の時代から哲学的に提起されてきました。ヒンドゥー教のKatha Upanishadで、Naciketasは次のように述べています。一部：彼は存在しません。これについて私は知っているでしょう。」ウパニシャッド（インドで最も伝統的な哲学の基礎）は、主に人類の性質とその究極の運命についての議論です。

不死もプラトンの思想の主要な問題の1つでした。現実は本質的に精神的なものであるという主張で、彼は不死を証明しようとし、魂を破壊するものは何もないと主張しました。アリストテレスは、理由は永遠であると考えていましたが、身体のない状態では魂は存在できないと考えていたため、個人の不死を守りませんでした。唯物論の観点から、エピキュリアンは死後の意識はなく、したがって恐れられるべきではないと考えました。ストイックは、それが存続する全体としての合理的な宇宙であると信じていました。個々の人間は、ローマ皇帝マルクス・アウレリウスが書いたように、単に存在のドラマの中で割り当てられた期間を持っています。ローマの雄弁家キセロは、しかし、最終的に個人の不死を受け入れました。カバの聖アウグスティヌスは、ネオプラトニズムに従って、人間の魂は本質的に永遠であると見なしました。

イスラムの哲学者アビセンナは魂を不滅と宣言しましたが、彼の共信者アヴェロはアリストテレスに近づき、普遍的な理由だけで永遠を受け入れました。聖アルベルトゥスマグナスは、魂それ自体が原因であり、独立した現実であるという理由で不死を擁護しました。ジョン・スコトゥス・エリジェナは、個人の不死性を理由によって証明したり反証したりすることはできないと主張した。ベネディクトデスピノザは、神を究極の現実として、全体として彼の永遠性を維持しましたが、彼の中の個々の人々の不死性は維持しませんでした。ドイツの哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、現実は精神的なモナドで構成されていると主張した。有限のモナドとしての人間は、合成によって発生することはできませんが、それらを全滅させることもできる神によって作成されます。しかし、神は人間に霊的な完成を目指して植え付けられたので、神が彼らの存続を確実にし、それによって彼らにそれを達成する可能性を与えるという信仰があるかもしれません。

フランスの数学者であり哲学者であるブレーズパスカルは、キリスト教の神への信念、つまり魂の不滅性への信念は、信仰する人は正しい場合にすべてを得ることができ、失うことは何もないという事実により、実際的な理由で正当化されると主張しました彼は間違っているが、信じていない人は、彼が間違っていれば失うものはすべてあり、正しいなら何も得るものはない。ドイツ啓蒙主義の哲学者、イマヌエルカントは、不死は純粋な理由で証明することはできないが、道徳の本質的な条件として受け入れられなければならないと考えました。「意志と道徳法の完全な一致」であるホーリネスは、「同じ合理的な存在（魂の不滅と呼ばれる）の存在と個性の無限の持続時間を想定した場合にのみ可能」という無限の進歩を要求します。カントが不死の魂の現実を実証しようと試みる前と後の両方で、それほど洗練されていない議論は、人間には善が報われ、悪が罰される永遠の来世を信じない限り、道徳的に振る舞う動機はないと主張することによって試みた。関連する議論は、報酬と罰の永遠の来世を否定することは、宇宙は不公平であるという不快な結論につながると主張しました。

19世紀後半、不死の概念は哲学の先入観として衰退しました。これは、一部には科学の影響力の増大による哲学の世俗化が原因でした。