東方正教

モンゴルの侵略

モンゴル人によるロシアの侵略は、ロシア文明の将来に悲惨な影響を与えましたが、教会は、唯一の統一された社会組織としても、ビザンチンの遺産の主要な担い手としても生き残った。ニカイアまたはコンスタンチノープルから任命された「キエフおよびすべてのロシアの大都市」は、モンゴルのカーンから尊敬される主要な政治力でした。地元の王子がモンゴル人に支払った税金を免除し、上司（エキュメニカルな家長）だけに報告したロシアの教会の頭は、前例のない道徳的な威信を手に入れました。ただし、荒廃したキエフの彼の大聖堂を見ることを放棄しなければなりませんでした。モンゴル人による。彼は、カルパティア山脈からヴォルガ川までの広大な領土、モンゴル人の首都であったサライ（カスピ海の近く）の新たに作成された司教座の景色、および旧キーバンの西側の主権を統治する教会の統治を保持しました帝国—独立を勝ち取った後（例、ガリシア）、またはリトアニアとポーランドの政治的支配下に置かれた後も。

キリスト教：芸術と図像

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21世紀の東方正教会ではまだ優勢です。

教会の統合と神学的復興の試み

1261年、ニカイアの皇帝マイケルパラエオログスがラテン系からコンスタンティノープルを奪還し、正教会の家長が再びアヤソフィアのシーを占領しました。1261年から1453年にかけて、古生物学は王朝を統治し、帝国は四方八方から取り囲まれ、内戦によって引き裂かれ、次第に帝国の都市自体の限界にまで縮小しました。その間、教会は以前の威信の多くを維持し、はるかに広い領土を管轄し、ロシアや遠くのコーカサス、バルカン半島の一部、トルコ人が占領した広大な地域を管轄していた。この晩期のいくつかの家長—たとえば、アルセニウスオートリアヌス（家長1255–59、1261–65）、アタナシウスI（家長1289–93、1303–10）、ジョンカレカス（家長1334–47）、およびフィロテウスコクシヌス（家長1353） –54、1364–76）—帝国の権力からの大きな独立を示しましたが、ビザンチンのオイコウメンの理想に忠実であり続けました。

強い帝国の軍事的後援がなければ、コンスタンティノープルの総主教はもちろん、ラテン占領の時代に独立したブルガリアとセルビアの教会に対するその管轄権を主張することができませんでした。1346年、セルビア教会はそれ自体を総主教と宣言しました。コンスタンチノープルによる短命の抗議は1375年に承認されて終了しました。ロシアでは、ビザンチン教会の外交が激しい内乱に巻き込まれました。モンゴルのヨークから解放されたロシア国家の指導者になることを熱望したモスクワとリトアニアの王子の間で激しい競争が起こりました。「キエフとすべてのロシアの大都市」は、今やモスクワに居住しており、大都市の聖アレクシス（1354–78）の場合と同様に、白雲母政府で主導的な役割を果たすことがよくありました。教会によるモスクワの教会支援はモスクワ市民の最後の勝利において決定的であり、後のロシアの歴史に顕著な影響を与えました。不満に満ちた西ロシアの公国（後にウクライナを構成する）は、ポーランドとリトアニアの君主の強力な支援を得て、ガリシアとベラルーシの別々の大都市を一時的に任命することしかできませんでした。結局、14世紀の終わりに、モスクワに住む大都市は再びロシアに教会の権力を集中させました。

西洋教会との関係

ビザンチン世界の北部地域におけるこの権力闘争の背後にある主な理由の1つは、西洋教会との関係の問題でした。ほとんどのビザンチンの教会員にとって、若いムスコバイト派の公国は、ローマカトリックのポーランドとリトアニアに提出した西洋志向の王子よりも安全な正教会の防壁であるように見えました。また、ビザンチウムの重要な政党はそれ自体が西側との連合を支持し、新しい西側十字軍が恐ろしいトルコ人に対して作られることを期待した。教会の組合の問題は、実際には古生物学期間全体で最も燃えている問題でした。

皇帝マイケル・パレオログス（1259–82）は、コンスタンティノープルでラテン帝国を回復することを夢見ていたシチリアのノルマン王アンジューのチャールズの攻撃的な野心に直面しなければなりませんでした。チャールズに対する教皇の貴重な支援を得るために、マイケルはラテンに触発された信仰告白を教皇グレゴリーXに送り、彼の代表はリヨン公会議でローマとの連合を承認した（1274）。皇帝によって後援された西側のこの降伏は教会でほとんど支持を得ませんでした。生涯、ミカエルはコンスタンティノープル教会に東カトリック家父長であるジョンベッカスを課すことに成功しましたが、ミカエルの死後、正教会は組合を非難しました（1285）。

14世紀を通じて、ビザンチン帝国の皇帝によって、組合を交渉する他の多くの試みが開始されました。1333年、1339年、1347年、1355年に正式な会議が開かれました。1369年に皇帝ジョン5世が個人的にローマの信仰に改宗しました。これらの試みはすべて、教会ではなく政府によって開始されました。これは明白な政治的理由、つまり、トルコに対する西側の支援の希望のためです。しかし、その試みは教会レベルでも政治レベルでも結果をもたらさなかった。ビザンチン正教会の大多数の教会員は組合の考えに反対していなかったが、それは教会の初期の世紀にそうであったように、東西が平等に会う正式なエキュメニカルな評議会を通じてのみもたらされ得ると考えた。議会のプロジェクトは、ジョンカンタクゼヌスによって特に一貫して推進されました。ジョンカンタクゼヌスは、皇帝（1347–54）としての短い統治の後、僧侶になりましたが、教会や政治の出来事に大きな影響を与え続けました。エキュメニカルな評議会のアイデアは当初法王によって拒否されましたが、コンスタンツとバーゼルの評議会で西洋で公会議のアイデアの一時的な勝利（評議会へのより多くの教皇へのより少ない力を提唱）で15世紀に復活しました。ローマ人ではなくギリシャ人が公会議員と団結する可能性に挑戦した教皇オイゲニウス4世は、後にフィレンツェに移ったフェラーラのエキュメニカル組合評議会を召集した。

フェラーラ-フローレンス評議会（1438–45）は数か月間続き、長い神学的論争が許されました。ヨハネ8世の古生物学者、ジョセフ総主教、そして多くの司教や神学者たちが東の教会を代表していた。彼らはついにローマのほとんどの立場、フィリオク節、煉獄（死と天国の間の魂の浄化の中間段階）、およびローマの優位性を受け入れました。政治的絶望と西側の支援なしに再びトルコ人に直面することへの恐怖は、彼らが承認の署名をフィレンツェの連合としても知られている連合令（1439年7月6日）に置く決定的な要因でした。エフェソスの首都であるマークユージェニクスだけでも、署名を拒否しました。彼らがコンスタンティノープルに戻ったとき、他のほとんどの代議員も評議会への参加を放棄し、教会間の関係に大きな変化はありませんでした。

アヤソフィアでの労働組合の公式宣言は1452年12月12日まで延期された。しかし、1453年5月29日、コンスタンチノープルはオスマントルコ人に転落した。スルタンメフメド2世はアヤソフィアをモスクに変え、組合の少数のパルチザンはイタリアに逃亡しました。