自律倫理と政治哲学

自治、西洋の倫理と政治哲学、自己統治の状態または状態、または自分自身である理由、価値観、または欲望に従って人生を送ること。自律は古代の概念です（この用語は古代ギリシャ語の「自己」を意味する「autos」と「ルール」を意味する「nomos」に由来します）、自律の最も影響力のある概念は現代的で、18世紀と19世紀に生まれましたそれぞれ、イマニュエルカントとジョンスチュアートミルの哲学で。

カント自治

カントの場合、人は、自分の選択と行動が自分自身の外部にある、または本質的でない要因に影響されない場合にのみ自律的です。したがって、人は自主性を欠いている、または異質であり、その選択または行動は、慣習、仲間の圧力、法的または宗教的権威、神の認識された意志、または自分の欲望さえも影響を受ける。その欲求は自己にとって本質的ではないということは、自己とは異なり、自分が見つかる状況に依存しているという事実によって示されます（たとえば、18世紀に住んでいる人は、パソコンを所有したくないのですが、 21世紀に住んでいる人は、（少なくとも通常は）チャンバーポットを使用したいと思いません）。しかし、状況や欲求が変化した人は別人にはならない。問題の欲求が社会的環境の産物ではなく、生理学から生じたとしても、欲望はそれを持っている人にとって依然として本質的ではありません。キャビアは好きだがロブスターは嫌いな人は、ロブスターの味を身につけてキャビアの味を失っても別の人にはならないだろう。

対照的に、カントによれば、合理性は自己の本質的な特徴です。したがって、その合理性によってのみ指示されている場合、その人は自分の選択と行動に関して自律的です。カントは、これが、ある外的目的を達成するために合理的に行動する場合（たとえば、キャビアを食べたいという欲求を満たすため）、その人が自律的であることを意味しないことは明らかです。このように行動することは、カントが「架空の命令」と呼んだものに基づいて行動することです。「Xを達成したい場合、Yを実行する必要があります」という形式の規則です。架空の命令によって導かれるアクションは欲望によって動機付けられるため、自律的に実行することはできません。したがって、自律性の帰属を根拠とする意味で合理的に行動するには、人は自分の欲求に関係なく、同様に位置するすべての合理的なエージェントに有効な規則に従って行動しなければなりません。この要件は、一般的な用語でカントの「カテゴリー的義務」に表現されています。その1つのバージョンは、「普遍的な[道徳]法になることを同時に達成できるという格言だけに従って行動する」です。つまり、同様に位置するすべての合理的なエージェントが従うべき法律。たとえば、絶対的な命令によって行動が導かれた人は、誰もが「そうすることは自分にとって有利になるように嘘をつく」という規則に従うべきだということを一貫して望めなかったため、うそをつくことはできませんでした。だれもがこの規則に従った場合、だれも他の人の言葉を信頼することはできず、嘘を考えている人を含め、だれも嘘をつくことの恩恵を享受することはできません。

したがって、自律性は、カテゴリカルな命令に従って行動することを伴います。さらに、自律エージェントは彼の本質的な価値を合理的な存在として認識するので、他のすべての合理的な存在の本質的な価値も認識しなければなりません。したがって、自律エージェントは常に合理的な存在自体を目的として（つまり、本質的に価値があるものとして）扱い、単なる手段として（つまり、手段的に価値があるものとして）決して扱いません。カントは、この結論を、第1版と同等であると見なした第2のバージョンの命令で表現しました。「自分自身の内でも別の人でも、人類を扱うために行動し、常に終わりとして、決して単なる手段。"